transontology-transontologia-transontosofia

        ontodynamis

                           storia   ontologica,  ermeneutica, 
                      metafisica,  epistemica,  fenomenica della
                           kronotopodynamica  nella  physis                                                                  e  astrophysis              
                                 nel   pensiero  pensante  di                                                                     Eraclito  o  Platone                                                       o  Aristotele o  Plotino  o  leibniz  o  kant                                                                                                               

 
Eraclito eventuò   per   prima l’essere  poi la dynamis. Eraclito fonda la  dinamica dello scorrere  dell’essere nel nulla.  Il pensiero di Eraclito è ancora poetante ma nello stesso tempo  è anche  la prima   singolarità  di   contrastanza   eristica: vi è contenuto il principio della   dynamis.  La  dynon   è  la  dea  dell’esserci, lì   la  singolarità    è  completezza,   lì  la  singolarità    si  dà,  si  eventua  quale   differenza   dell’ontodynamica  della  physis, lì  c’è  l’autodynamica   della   differenza  nell’intrasingolarità,   lì  c’è  l’abissalità   dell’essere  nell’ente   o   l’evento  dell’essere  nelle  entità   mondane,   lì  c’è  il  kryptarsi   dell’essere   nelle  singolarità  della  physis, lì  c’ è  il  tramonto  o  meglio  è  l’insorgenza  senza  eclisse  dell’astrophysis  che  dà  luce  e  si  dà  alla  luce  senza  tramontare.   Non  c’è  orbita  o  gravità  ma  solo  il  soggiornare  senza  fine,  o  il  sorgere  della  purezza  della  transcendenza  della  physis  in  relatività  con  la  disvelatezza  e  l’oblio.
 L’idea è la  dynamis   dell’essere stesso in sé e per sé, come ciò che è   aletheia   o  disvelatezza   o verità aristocratica e sacerdotale.    Eraklyto   di animo    variabile e    intriso  di   ambiguità  evocò  una   sibilla dalla bocca delirante   che  disse cose di cui non si ride, non addolcite né da ornamenti né da
profumi.   Il signore che ha l’oracolo in Delfi non dice e non nasconde, ma accenna:   tratti in inganno gli uomini nella conoscenza delle cose visibili, simili  a Omero, trassero in inganno dei bambini: tutto quel che abbiamo visto e preso lo lasciamo, tutto quello che non abbiamo visto
né preso lo portiamo con noi.    La presenza in Eraclito dell’ oracolo si spiegò   con l’intenzionalità di offrire
una  sacralità al pensiero, quasi si trattasse di una rivelazione ermeneutica.   Eraclito  aprì  la verità  nel  logos, benché verità eterna,  non la  si  comprenda   mai, né prima di udirla né
dopo: è la legge del mondo,   spiegò,   ma  si   è   ignari  da svegli, così come nei  sogni,   tale verità riflette la physis in ogni ente,  quale   stabilità della physis-archê ontologica,  ma  non  c’è  risonanza   anche se si  ascolta: sì  è  presenti, ma
assenti.   Per  tanto  il   pensiero è la virtù e la sapienza è  l’ ascolto   della  risonanza   dinamica   della physis   che   raccolga l’intima natura della   physis   kryptata,  giacchè ama nascondersi. E   si   dà   o  si  eventua  solo nella  dynamis.  Si deve sapere che la guerra è comune, e che la giustizia è contesa, e che tutto avviene secondo contesa e
necessità  o  eristica.   Polemos  o  l’eristica  dinamica  della  physis   è   l’ontogenesi  che   rivela  la  fenomenica  degli  dei  e  l’ontologia  della  libertà  dell’esserci  quale  fondamento della   mondità  eleusina.     Eraclito  svelò  la  dinamica  sublime  dell’eristica in accordo    o   in  discordanze   discordi,   quale   bellissima  e  sublime   armonia,   concorde pur discordando: armonia   sublime di tensioni contrastanti
come nell’arco e nella lira: questi infatti trasformandosi sono quelli, e quelli a loro volta, trasformandosi, sono  la  dynamis, concorde e discorde, armonica  e disarmonica,   dinamica   ontologica-cosmologica   che si rivela   la struttura ontologica  della  dinamica  cosmica;  il suo apparente caos  trova  nella  singolorità   la  dinamica strutturale latente, profonda, invisibile: l’armonia invisibile è   più   pregnante  o  ontologica  della visibile.  La via in su e la via in giù sono  identiche  o  invarianti  nella  dynamis  ontologica,  così  come  è   sempre  lo  stesso  sia  il principio e sia  la fine nella  sfera.  Quella  dynamis   del mondo  è la  stessa per tutti, non  c’è  né una  per  gli dei né una degli  esseri  animati  o  inanimati, ma c’è sempre stata ed è e sarà fuoco vivo in eterno, che al tempo dovuto si accenda e al  tempo  si spenga.   Dinamica   reciproca di tutte le cose col fuoco e del fuoco con tutte le cose, come delle merci con  l’oro e dell’oro.    Mutamenti   dinamici  del fuoco: dapprima mare, del mare una metà terra, l’altra soffio kosmico della  dynamis    o   cosmogonia   della   physis.   Il   kosmos dinamico   è    la   physis originaria dotata di una propria vitalità    dinamica  strutturalmente  stabile,  che si riveli in  dynamis  della physis-archê  meteorologici evaporazione, condensazione, fulmini , interpretati come  risultato delle metamorfosi fenomeniche dell’ ontogenesi  dinamica   abissale   come  lo  sono  gli  insondabili confini dell’anima. Eraclito  ci  svelò   così   gli  inesauribili   movimenti  dell’essere dell’ente quale  dynamis  della physis cosmica,   quale struttura  ontologica   della bellezza-sublime della divinità o assolutezza dell’armonia  fenomenica    così  interpretata  nell’ermeneutica  eristica  della  dynamis:   le fanciulle Figlie del Sole lungo la via che appartiene alla divinità, egli asseconda con il proprio desiderio il tiro dei cavalli nel tragitto dalle case della Notte verso la luce. Alla porta dei sentieri della Notte e
del Giorno le fanciulle persuadono la Dikê a consentire il passaggio del mortale, per la strada maestra che lo porta, infine, al cospetto di una dea innominata o  Verità, la quale, accogliendolo benevolmente, così gli rivolge   la  rivelazione: giovane, tu che, compagno di immortali guidatrici,
con le cavalle che ti portano giungi alla nostra dimora,
rallegrati, poiché non un’infausta sorte ti ha condotto a percorrere  questo cammino, infatti  è fuori dalla via battuta ,
ma legge divina apprenda:
e il solido cuore della Verità ben rotonda
e le opinioni dei mortali, nelle quali non c’è una vera certezza: come le cose che appaiono  e che veramente fossero, essendo tutte in ogni senso: Parmenide. La divinità parmenidea è  rivelazione della Verità. Le qualità  dinamiche   dalla dea  della Verità o della Alêtheia si  svelano  nella  sua  ontologica  disvelatezza  interpretativa rivolta alle  entità  fenomeniche  che appaiono, agli enti della   dinamica  mondana.
La dea è  ciò che si  manifesta,  si  dà  o  si  eventua  nella  dynamis  sublime.  Essere è pensare  la  dinamica  sublime: ascolti,  quali sono le vie di ricerca che sole si possono pensare:
l’una che è e che non è possibile che non sia,   è il sentiero della Persuasione, perché   si  svela  la  dynamis  sublime  della Verità, l’altra che non è e che è necessario che non sia: questo è un sentiero su cui nulla si apprende: non  si  può conoscere ciò che non è, perché non è cosa fattibile,
né  esprimerlo.  Infatti la stessa  dynamis  è pensare ed essere.   La rivelazione della   dinamica  della  Verità, affidata al mythos afferma l’essere, l’altra il nulla  che non è; indeterminatezza dinamica  dell’eristica  solo apparente
giacchè   svela l’essere come vera e unica possibilità, e
l’essere che non può non manifestarsi nel pensiero   quale  fenomeno  dinamico   esistenzale   dell’ esserci.
Essere la  dynamis  o  essere  la  verità  dinamica  della  disvelatezza: to on o to eon indica per un verso l’ente, ciò che è, per altro tutto ciò che è, per altro ancora significa quanto è immutabile, imperituro e eterno nella realtà, in ciò contrasta  l’instabile physis,  come cose che pur sono assenti, alla mente siano saldamente presenti,  non si  può recidere l’essere dal suo essere congiunto con l’essere,
né come disperso dappertutto in ogni senso nel cosmo,
né come raccolto   insieme  nella  dynamis  dell’essere, qui:
l’essere to eon è  proposto come lo sfondo che accoglie, stringe tutte le cose, la  dinamica  che dà significato al molteplice degli enti presenti e assenti, lontani e vicini; l’instabilità   dinamica  della physis-archê   disvela l’assoluta   dynamis nell’essere: emarginando il nulla, risolve la problematica  del passaggio dal nulla all’essere  o  della  transcendenza  dinamica
 dall’essere al nulla  o dispersione e concentrazione dell’essere nel cosmologia   o   qualcosa di diverso accanto all’essere, un non-essere   quale  entità  fenomenica  di modelli cosmogonici.
In    relatività  con l’epistemica   cosmica dell’essere  in relazione con Senofane,  il  quale  contrappone al
politeismo e antropomorfismo  un  monoteistico incentrato sulla  singolarità  dell’essere   e divinità della mondità  nei segni dell’essere.    È necessario il dire e il pensare che l’essere sia: infatti l’essere è,
il nulla non è: vi  esorto alla  contemplatezza,  da questa prima via di ricerca  si  deve  essere in   lontananza,
ma    anche da quella su cui   gli  esseri  che nulla sanno
vanno errando:  è  l’incertezza che guida una dissennata mente,  si  è  trascinati, sordi e ciechi , sbalorditi   e  senza giudizio,
dai quali essere e non-essere sono considerati la medesima cosa   e non  sono la medesima cosa, e perciò di tutte le cose c’è un cammino reversibile.   Infatti, questo non potrà mai imporsi: che siano le cose che non sono!
Ma  da questa via di ricerca allontana il pensiero,
né l’abitudine, nata da numerose esperienze, su questa via  forzi
a muovere l’occhio che non vede, l’orecchio che rimbomba
e la lingua, ma con la ragione giudica la prova molto discussa
che  è stata   dinamicamente   disvelata   nella  sua
consistenza ontologica.
È la dea   della  verità  che  soggiorna  senza eclisse,  senza  tramonto    che  svela  la purezza  dell’essere  in  luce  con  il tramonto senza  mai  più  coniugare essere e nulla, o
la   follia   dell’ essere   in  interagenza  con  il non-essere.
 Eraclito   dissolve  quell’eristica  fenomenica  o  epistemica  nella  relatività  dinamica  della  physis  che si  dà  alla  luce  e  non  si  disvela,   come  la  dea  aleteia  dell’essere:
che è   l’essere  ingenerato e imperituro,
 è un intero nel suo insieme, immobile e senza fine.
Né una volta era, né sarà, perché è ora insieme tutto quanto,
singolarità  dinamica continua. Quale è  l’ origine   della  dynamis?
 Dal non-essere o  dal  nulla   non è consentito
né  dirlo né  pensarlo, perché non è possibile né dire né pensare
che non sia  la  dynamis  dell’esserci. Quale   eventualità lo avrebbe mai costretto  a nascere, dopo o prima, se derivasse dal nulla?  Perciò è    fenomeno   che sia , o non sia per nulla.
E’ dall’essere dynamis    che  insorgerà   la forza di una certezza  che    sorga  e  soggiorni  senza  fine  e  senza  eclisse,  e che sia in  relatività  alla  disvelatezza  ed  all’oblio: né il nascere   né il perire consentì: l’essere si stringe con l’essere,  è senza principio e senza fine.  Lo stesso è il pensare, è il pensiero,  perché senza l’essere nel quale è espresso,
non  c’è il pensare:   nient’altro o è o sarà
all’infuori dell’essere:  la  dynamis   dell’esserci  è  nascere e perire, essere e non-essere, cambiare luogo e mutare luminoso o  insorgere  o  soggiornare.
Inoltre è completezza  da ogni parte, simile a una ben rotonda sfera,  kronodinamica   dal centro uguale in ogni parte:  né in qualche modo più grande  né più piccola  sia  o  quantitativa,   ma  qualitativa da ogni   parte dynamis, è un tutto inviolabile   nei suoi confini     o   nell’apeiron.    L’essere è senza fine: non potrebbe sorgere dal nulla né passare  nel nulla;   è singolarità  dinamica  continua indivisibile   rivelazione della dea   della  disvelatezza:  tra l’essere e il nulla, non rimane che un  sentiero  dinamico  disvelante la physis   o  l’astrophysis  dell’esserci.
La  dynamis  c’è ,  si  dà,  si  eventua: come può il
non-essere viceversa  determinare ciò che è? L’assoluta   assenza  della  dynamis  non  si  svela  che  nell’abissalità  kryptante: ex nihilo nihil , l’eventualità di una
generazione    del  nulla  dal  nulla  si  eventua  sempre  quale  tramonto  dell’essere,   ma  l’esserci  che  mai  tramonta,  che  insorge  e  soggiorna  è  la  dynamis  illuminante  dell’astro-physis ontoepistemica,  che implica   la svelatezza   della  dea  o la   sua verità.  L’essere  soggiorna  nel vuoto  della physis  indivisibile ma  dinamico,  stabilmente  senza  eclisse  e  senza  fine, atemporale,   eternamente  senza  tramonto   con  la  sua  dynamis  o   forza divina inviolabile, invulnerabile  è  un’icona  della  potenza,  un’imago  dynamis, un’immagine potente,  bella  e rotonda sfera,  con  le  sue  qualità  di  solidità, integrità, omogeneità e equilibrio  di  purezza   transcentente  e  con una significanza cosmologica: l’essere della  physis  o   dell’astrophysis   è l’universo, espressione dell’intero cosmo e delle sue perfezioni.
Un cosmo sferico, pieno d’essere, compatto dal centro alla periferia, equilibrato. Un cosmo che, intuito nella sua globalità, è tutto quello che può e deve essere,  con  un  dinamico
sviluppo temporale, senza nulla che possa sopraggiungere o venire a mancare. Un cosmo in cui, considerato nella sua totalità e densità, si risolve la  dynamis disvelante, oppure occultante, disorientante,  accadente esserci  nella  physis  quale etereo fuoco della fiamma, leggero, a sé medesimo da ogni parte identico, e rispetto all’altro, invece, non identico;  opposto  o  in  contrastanza  con  la notte oscura, di struttura densa e pesante:  è   la  dynamis  quale ordinamento del mondo, verità  in evidenza  dell’essere al mondo.
L’essere  è realtà    cosmica, vissuta e accertata
sia  pure  in un mondo fenomenico. La dea delle verità   del  kosmos  è seducente   con  le   sue parole che manifesta i  fenomena   del  diakosmos,  quale rivelazione del cuore della verità    che  non  trema  e   si  dà  nell’evento  o   che appare. Il mythos  della dea si   dà  sempre  sorgente  nell’archè-physis
quale   transcendenza  della  purezza  ontologica  dell’apparire  degli  eventi  dinamici  o   fenomenici,   o  la  loro  ermeneutica  finita  o  infinita interpretazione  della  Apparenza  astrophysica:  l’apparire è il manifestarsi  stesso dell’esserci   della  dynamis in   relatività  e  in   equilibrio   con  la  physis  dell’essere Aletheia,  verità   dinamica,   sempre  insorgente  e  senza  tramonto,   una grande  cosmologia   dinamica alternante   luce e notte,   quale    STORIA MITIKA ed ONTOLOGICA
del MITO della PHYSIS  e  dell’astrophysis.
Il mito    o   storia  mitica  della Physis  o   dell’astrophysis  è essenzialmente un luogo mitico,una topologia del mito dell’abisso,della fondatezza,dell’aldilà   ontodynamica:la storia del mito della Physis è la storia dei luoghi del mito,la storia mitika del mito è la storia dell’Essere mitiko,o dell’eterno ritorno del mito o della risonanza infinita dell’essere nel mito,nella latenza,custodita,curata per eventuarsi nella epokè mitica della Physis  o   dell’astrophysis  dinamica.
La storia del mito della Physis   o   delle  dynamis   astrophysica   è la storia della radura dell’Essere, dell’Essere diradato,sgombro,libero d’Essere nell’abisso mitiko, senza nulla, senza niente, senza fine, senza tramonto, senza eclisse.
Nessuno è ancora stato libero di ricercare la storia dell’ontologia del mito della Physis  dinamica  dell’astrophysis,aldilà dell’ermeneutica teologica, oltre la metafisica nichilista categorica, epistemica,paradigmatica.
Non c’è né l’ontologia dell’essere mitico, né l’ontosofia del mito o la storia mitika del mito della Physis   della  dynamis  astrophysis.
La storia del mito si fonda sulla storia mitica della dynamis  sublime:senza essere   liberi   di contemplare il mito  dell’astrophysis  dynamica, non c’è mito ma solo fondamentalismo teologico, teocrazia:la storia mitika del mito della Physis è la storia mitika della dynamis d’Essere in presenza della contemplazione dell’Essere   astrophysis  o divinità.
Il mito c’è quando l’essere si pone dinanzi nella contemplazione dell’Essere   astrophysis  dynamica  che si dà, si getta alla presenza nella radura, nella topologia dell’Essere, quale ontologia dell’Essere dinamico, il Gegengrund    o  fondale   astrophysico   che si eventua nella ontovarietà della gettatezza del mito  della  dynamis  sublime è la radura   dinamica che custodisce, kriptata, latente la cura dell’Essere   dynamis  dell’astrophysis.
I luoghi della Gegengrund    o  fondale  dell’astrophysis   sono gli spazi kaosmici ove si getta dinanzi,davanti l’Essere   mitiko  della  dynamis,   i luoghi del mito dinamico sono quelli che l’esserci si trova di fronte non ad un orizzonte del mondo, o ad una prospettiva mondana, o ad un tramonto o eclisse cosmici, ma l’Essere è abitato   dynamicamente dall’orizzonte e dalla prospettiva dell’Essere senza fine, senza declino,senza tramonto, senza eclisse, quale eterno ritorno della risonanza dell’Essere mitiko   della  dynamis   astrophysica.
Solo così si eventua l’epochè della storia mitika  della  dynamis  sublime, non teokratica, del mito della Physis  dinamica  dell’astrophysis.   Tanto per essere rigorosi fino in fondo:il mito   della  dynamis  non è la topologia della teocrazia, né il mito è la singolarità nichilista cosmica del tempo immaginario, giacchè quelle suggestive topologie sono sempre categorie della prospettiva del mondo tramontante mentre l’orizzonte dell’Essere mitiko  della  dynamis   non si trova mai di fronte all’eclisse, al tramonto, alla fine della storia, del tempo, dello spazio, del kosmo   o  dell’astrophysis.
Nel mito    della  dynamis  invece c’è l’eterno ritorno della differenza ontologica tra il Gegenstand  quale  contrastanza  eristica   della  dynamis  astrophysica: non il nulla o il niente, ma l’Essere   dinamico  che ci viene in-contro, l’Essere   della  dynamis  sublime  che si getta alla presenza, per abitare l’Essere che contempla la radura  ove  si  eventui  l’astrophysis.
La storia mitika del mito della  dynamis  sublime  è la storia della differenza che si eventua nell’ontologia dinamica,
quale presenza che abita il luogo kaosmico   dell’astrophysis dynamica.
La storia mitika del mito  dynamico della Physis    e  dell’astrophysis  è la storia dell’Essere che contempla l’essere dinamico  e  di fronte, quale presenza  dinamica  della radura, ove non ha mai abitato né l’entità, né l’Esserci, né la mondità, né la metafisica, né la teocrazia, ma solo la risonanza dell’Essere  dynamis che ci viene in-contro, quale eterno ritorno   dell’astrophysis  dynamica.  La storia mitika del mito dynamico   della Physis è la storia delle origini   dell’astrophysis  dynamica, tanto per abitare i luoghi storici del mito  dinamico, si eventua nella risonanza quale Essere dynamico  e   mitiko Essere divino che ci viene incontro, Essere che abita l’Essere, Essere che si incontra kriptato nell’Essere mitiko della Physis  o  astrophysis  dynamica.
La topologia, il luogo ove l’Essere  dynamico   ci viene in-contro e ci abita è il mithos   della  dynamis: la topologia del mito   dynamico   è la mitika topologia della storia del mithos  della  astrophysis  dynamica,  solo nella topologia del mithos   dynamico  la storia si eventua quale storia mitika del mithos  dynamico  dell’astrophysis: giacchè solo lì è  dinamicamente essere storia mitika del  mithos  dell’astrophysis  dynamica  e mai più storia della teocrazia, storia metafisica della teologia teocratica, storia metafisica della teologia teocratica,storia della volontà di potenza della teocrazia, storia dell’etica teocratica,   stroria  metafisica  dei  fenomena  cosmologici.
I luoghi ove il mithos  della  dynamis ci viene incontro, o dove l’essere in-contra l’essere  dynamico che si eventua ed abita l’essenza del pensiero della  dynamis, sono i luoghi del mithos  dell’astrophysis  dynamici,  sacri, oscuri, misterici, kriptati, perché quella prossimità dell’essere con la sua ikona che si getta alla presenza e la abita è miticamente  dynamica  nel senso di indicibile, inaudita,e dai paradigmi fisici cosmici, la storia mitika del mito è la storia degli spazi dynamici, abitati solo dall’Essere  dynamico che ci viene in-contro, quale Gegenstand  o   fondale  dynamico  astrophysico, mai nullità, e nel contempo:Essere che si incontra nell’essere  dynamico che si getta ed abita, nella contemplazione, l’Essere dynamis  dell’astrophysis.
Le varietà del venire incontro dell’Essere dynamico  sono infinite, indicibili, senza eclissi: perché i luoghi del mithos  della  dynamis sfuggono alla classificazione dell’imperativo categorico del rigore razionale o della metafisica ideale   nichilista, sinergetica,supersimmetrica,inferenziale,logistica,teocratica.
Gli eventi del mithos   della  dynamis sono sempre in relatività con gli eventi e le ontovarietà dell’Essere  dynamico che ci viene incontro, che si eventua quale dynamis  ontologica: si incontra l’Essere   dynamico, si contempla la dynamis d’essere kaosmica.
I luoghi del mithos-dynamis   sublime   sono gli spazi topologici ove l’Essere  dynamico  si dispone nella contemplazione, nell’ascolto,nella visione, nella sensibilità e nel pensiero  dynamico   dell’Essere di fronte, dinnanzi, davanti che ci viene incontro, nella Gegenstand  o   fondale   dynamico  dell’astrophysis kaosmica.
La storia mitika del mithos-dynamis è la storia delle radure, dei vuoti ontologici della Physis-dynamis, ove l’essere si eventua per essere contemplato e per abitare   dynamicamente l’essere di fronte, oltre che abitare    dinamicamente  solo il mondo, la Physis-dynamis, il kosmo.
Quando un luogo, una radura, un vuoto sono abitate dynamicamente dall’Essere che si getta e che viene in-contro all’Essere, si eventua il mithos e la sua storia quale storia mitica del mitiko abitare   dinamicamente l’Essere dynamis, in libertà, in verità, in prossimità con l’Essere dynamica.
La libertà di ricerca sulla storia mitica del mithos  della Physis-dynamis si eventua nella storia dei luoghi ordinari del senso del mithos, della sua essenza, della sua presenza qui ed aldilà del mondo i luoghi del mithos, anzi meglio la topologia del mithos, lo spazio vuoto, la radura, lo spazio libero dalla mondità ove è custodito, curato, evocato e contemplato il Gegenstand   o  il  fondale   astrophysico: l’Essere che viene incontro per abitare  dynamicamente, non solo il mondo, ma l’ikona dell’Essere, l’essenza dell’Essere, l’Essere   dynamis, l’Essere ontologico.
Si eventua così nello spazio e nel tempo del mondo la differenza ontologica: si presenta la topologia dell’Essere mitiko, di là e di qua la topologia fluttuante del mondo dell’Esserci, del mondo virtuale, del mondo immaginario, del mondo ontologico, del mondo dynamico.
Il mondo dell’Essere mitiko si getta nella mondità anche quale mondo mitiko, mondo caotico mondo cosmico, mondo caosmico, mondo dynamico, mondo estatico e la sua influenza metafisica si dispiega nel mondo etico, epistemico, paradigmatico, ermeneutico, dinamico, noetico.
Quale fondamento della verità dell’Essere  dynamico mitiko la sua influenza dà senso al kaos, all’invisibile, all’indicibile, all’inaudito, all’assenza presente della sua sacralità provvidenziale: l’unica che possa salvare o curare nel mondo dell’aldilà, della  dynamis.
La Topologia dell’essere mitiko e la sua topologia animata dell’Essere animato che trascende
l’Esserci,ma non è l’Essere ontologico dynamico.
Quelle ontovarietà dispiegano la complessità della fondatezza dell’Essere mitiko nel mondo virtuale, animato, ontologico, immaginario, dynamico, metafisico, sinergetico, supersimmetrico e disvelano quanta volontà di potenza ci sia nella storia mitika del mithos della Physis-dynamis.
Volontà di potenza dell’eterno ritorno dell’Essere mithos, nell’epochè della storia dell’Esserci, ma anche volontà di influenza egemonica imperativa categorica nella metafisica, ermeneutica, dynamica, etica, estetica, epistemè, virtuale, immaginaria, onirica, estatica, mitica, magica.
Nell’Essere mithos, l’Essere animato non si adegua, in verità né all’Esserci, né all’Essere ontologico o dynamico.
Nel mondo del mithos il mondo animato non ritrova l’adeguatezza metafisica, epistemica, razionale, dynamica, estetica, etica con il mondo dell’Esserci, né con l’Essere nel mondo cosmico, immaginario, virtuale, kaosmico.
Ma quella differenza ontologica dell’adeguatezza non trascura l’ortogonalità influente della volontà di potenza metafisica della storia mitika del mithos, anzi la sua categorica imperativa dà senso, identità, teocrazia storica e trascendentale.
L’Essere mithos, quale essere animato nel mondo mitico è la misura di tutto: del kosmo che c’è e del mondo che non c’è, o è invisibile, indicibile, inaudito, mitico, magico, estatico; l’Essere mithos è anzi l’unico centro gravitazionale che dà senso, stabilità, pace, e soprattutto e per lo più dà l’impianto, la creazione, la Gestell al mondo dell’Esserci, dell’Esser qui, dell’Esser là, dell’Esser aldilà.
La topologia del mithos, quale storia mitika del mito della Physis è la Gestell del mondo e dell’Essere animato, quale Esserci che ci viene in-contro nella sua morfogenesi di Essere animato: e perciò da contemplare e da venerare.
Giacchè solo quell’Essere è mithos della physis che ci potrà salvare, o curare, o consolare, o guidare nel destino nella sorte, nell’avventura della storia mitika del mithos.
La Topologia dell’Essere mithos è implementata nella bistabilità dei sentieri che si biforcano: c’è la superficie della Gestell fondante il mondo dell’Esserci, virtuale, trascendente, immaginario, metafisico, etico, dynamico, estetico, sinergetico, cosmico, epistemico, ermeneutico, ma c’è, quale eterno ritorno nella superficie supersimmetrica,l’Essere animato che ci viene incontro nel vuoto ontologico, nella radura   dynamica dal nichilismo, nella singolarità kaosmica del nulla, quale Gestell: contro-Essere, Essere che ci incontra e avviene,si getta nell’Essere ma anche nell’Esserci, per abitare con il senso del mithos della Physis o dell’Essere animato.
La storia del mito è stata, ed è,sempre interpretata quale volontà di potenza della metafisica imperativa influente: non c’è una storia dynamica del mito, né una storia ontologica, né una storia mitica, né una storia ontologica, né una storia mitica nel senso di Topologia del mithos dell’Essere più che del mondo o della mondanità.
Il futuro della libertà di ricerca della storia mitica del mithos si presenta nel plesso, o nel chiasma, dell’Essere storia della Gestell mitika dell’Esserci e del mondo, e storia della Gegenstand  o  fondale  astrophysico dell’Esser mitiko che ci in-contra, che avviene in-contro, quale risonanza dell’Essere animato sempre, eternamente ritornante nell’aldiqua dall’aldilà.  L’Esserci mitiko che ci viene in-contro, quale Gegenstand   o  fondale  astrophysico è la donazione di misura, la misurata topologica del mithos e della storia mitika del mithos animato che abita   dynamicamente l’Essere, oltre che il mondo e l’Esserci, si eventua quale stabilità del Kaos, morfogenesi visibile dell’invisibile, koinè, linguaggio comune etico ed   dynamico dell’indicibile, dell’inaudito, mistero dell’indecidibile, mistico svelato del mito eternamente ed infinitamente interpretato ermeneutica del vuoto silenzio della singolarità del mithos, quale storia mitika del mithos.
La storia mitika dell’Essere  mithos è la storia dell’abbandono, della kriptazione, della latenza, dell’oblio dell’Essere ontologico nell’Esser animato: sia quale vivenza dell’Esserci, sia quale vivenza della mondanità eterna, infinita, mitica, indicibile, inaudita.
L’Essere che vi viene in-contro o che si in-contra è l’essere animato che dalla latenza kriptata, custodita, curata, della radura della Topologia dell’Essere, si eventua imperativamente quale misura del tempo e dello spazio, della  dynamis e dell’estetica, del kosmo e del Kaos, del bene e del male.
Ma quella gettatezza dell’Essere  mithos non è semplicemente imperativo metafisico della volontà di potenza,  quella è solo la sua metamorfosi teocratica, influente, altrimenti il mithos sarebbe solo una delle varietà ermeneutiche, epistemiche, estetiche,astronomiche, l’Essere gettati, quale mithos dell’Essere animato dà stabilità alla più complessa Ontoteologia o Teoontologia  della  dynamis.
Aldilà del bene e del male, anzi quale fondatezza che eventua ora l’uno ora l’altro o annienta sia l’unità, sia l’alterità la storia che si getta, quale storia mitika del mithos si presenta sempre nella sua varietà ontoteologica influente che si dà, che ci viene in-contro, che si in-contra nei sentieri interrotti del mithos, quale metastabilità del Kaos, orizzonte prospettico dell’Essere animato che dà senso all’Esserci, alla vivenza, alla creazione, alla mondità, all’aldilà.
L’Essere animato che si in-contra si getta nell’Esserci, nel mondo, nella vivenza quale impianto imperativo stabile della volontà di potenza dell’Essere Mithos: è la Gestell dell’Essere animato che ci viene in-contro, non quella metafisica, o etica, epistemica, ma quella metastabilità che annienta il Kaos, il nulla, il niente oltrechè l’Esserci preesistente, per fondare la Topologia del mithos dal nulla, dall’invisibile, dall’inaudito, dal vuoto cosmico.
La Topologia dell’Essere mithos che ci in-contra abita mistericamente il fondamento dell’Esser animato, dell’Esserci della vivenza del mondo: abita la stabilità della Gestell quale venire in-contro della presenza che ci in-contra nell’Essenza dell’Essere.
La stabilità dell’Essere animato è la storia mitika del mithos quale controkaos e risonanza che ci presenta davanti di fronte al Kaos per Essere Gestell topologica della radura, del vuoto dell’invisibile, dell’indicibile, dell’inaudito: la storia del mithos è la storia dell’Essere di fronte al Kaos, quale Essere animato che ci viene in-contro e che si in-contra nella essenza della vivenza, dell’Esserci, della mondità   dynamica.
La storia del mithos è la storia sia mitika della metastabilità dell’Esser animato che si presenta, si eventua, ci in-contra nella fondatezza dell’Essere, dell’Esserci quale vivenza, del mondo, dell’Essere aldilà.
Il Metaodos-dynamis è il sentiero ininterrotto del Gegenstand  o  fondale astrophysis: eterno ritorno della risonanza dell’Essere che ci viene in-contro, e che si getta alla presenza dell’Essere che si in-contra di fronte, dinnanzi, quale evento dell’Essere animato.   Il gettarsi incontro nella metastabilità della presenza sia quale volontà di presenza o teocrazia,sia quale dono della misura del mithos o Ontoteologia, la storia mitika del mithos dà senso all’imperativo categorico del Gegenkaos Essere di fronte, davanti, incontro al Kaos del mondo.
Ma la sua presenza si eventua anche nel gettare nell’essenza del fondamento dell’Esserci e della vivenza l’incontro dell’Essere animato, quale Topologia dell’Essere o varietà dell’Essere ontologico.
La storia del mithos sarà la storia dell’interfaccia, intervolto, interessere animato che ci viene incontro nel sentiero dell’Essere. Il campo del mithos è l’intervolto dell’interessere topologico animato.  I sentieri del campo del mithos sono la risonanza dell’eterno ritorno della storia del mithos-dynamis.
Il campo mitiko è l’intervarietà della Topologia dell’Essere quale campo metamorfico che dà ortogonalità all’abisso, dà la visione dell’Essere animato all’invisibile, dà ascolto al silenzio inaudito, dà senso al mithos getta i sentieri dell’essere animato nell’Abgrundynamis, nel senza fondo delle fondamenta dell’Essere: il campo mitiko è la Gestell-dynamis dell’Abgrundynamis, l’impianto della metastabilità che s’eventua nei sentieri dell’abisso.
La storia del mithos è la storia del campo dynamico, quale intervarietà della topologia dell’essere animato.
Il campo sacro è la metastabilità, la Gestell dell’abisso, dell’Abgrundynamis, dell’interessere, dell’intervolto, dell’interfaccia ortogonale imperativo dell’aldilà che si eventua quale vuoto cosmico, radura dell’invisibile, silenzio dell’inaudito, indicibile. Il campo dynamico del mithos è la risonanza dell’eterno ritorno dell’Essere animato che si getta nella storia quale storia del mithos-dynamis.
Il campo   dynamico  del mondo è la Gestell-dynamis nell’Abgrundynamis, quale ortogonalità imperativa senza fondo nell’aldilà, oltre l’orizzonte, oltre il tramonto della storia, oltre la fine della storia, oltre l’eclisse del mondo della storia classica.Il campo   dynamico del mithos, la Gestell mitika, l’impianto mitiko ove l’Essere animato che avviene, si getta dall’aldilà, ci viene in-contro e si incontra nella Gegenstand   o  fondale  atrophysico quale Essere aldilà che si presenza di fronte, davanti, dinnanzi quale intervolto, dell’invisibile, indicibile, inaudito del mito nella volontà di potenza metafisica influente, nella  dynamis, nell’Estetica, nella Noetica, nell’Ermeneutica.Il campo del mithos   dynamico si presenta sempre aldilà della semplice teocrazia, quale volontà di potenza della metafisica ideale dell’aldilà, nella sua intervarietà di ontoteologia o Teontologia: evento che si incontra nei sentieri   dynamici della gettatezza dell’interessere animato quale intervolto interimmagine dell’Abgrundynamis, dell’Essere abissale che si in-contra nella radura topologica, nel vuoto ontologico, cosmico, nelle singolarità nichiliste della cronotopia dynamica  immaginaria.  La differenza ontologica tra il campo dynamico della storia mitika e la storia classica del mithos si eventua nella differenza tra la storia della volontà di potenza dell’Esserci metafisico e la storia della Topologia dell’Essere animato che ci viene incontro, che si in-contra, di fronte quale Gegenstand  o  fondale  astrophysico dell’aldilà, dell’abisso, quale matastabilità, Gestell dell’Abgrundynamis.
La storia del campo dynamico è la storia mitika dell’immagine dell’Essere che ci in-contra di fronte: intervolto dell’immagine, Interdynamis.Il campo del mithos è la   dynamis dell’abisso che ci sta sempre di fronte, ci abita e che ci in-contra quale aldilà.   Ma il campo dynamico del mithos, si presenta anche quale metastabilità, impianto, struttura ontologica,in qualità di salvezza, cura, pensiero dynamico della Physis.
La storia del campo dynamico del mithos è anche la storia dell’Essere al potere del mito: ma solo nella sua varietà di   dynamis, di immagine dell’Essere animato, mai quale volontà di potenza della metafisica dell’immagine del mondo.
Anzi il campo   dynamico del mithos con la sua   dynamis influenza la mondità, mai può essere soggetto, giacchè la sua fondatezza si disvela sempre dalla metastabilità dell’abisso, dell’invisibile, dell’indicibile, dell’inaudito, dell’aldilà che si presentano di fronte, davanti, in-contro alla mondanità, e si gettano nella sua fondatezza senza essere mai fondati.
In quel senso il campo   dynamico del mithos è   dynamico, è più  dynamico, dalle immagini del mondo: la storia mitika del mithos è la  dynamis  della volontà di potenza della metafisica nichilista, della fine della storia; è più dynamica, giacchè abbandona le immagini del mondo per gettare in-contro le immagini dell’Essere animato.Il campo mitiko non è stato, e non sarà mai una nuova metafisica, se mai è la Teontologia, senza essere ontologica: si eventua invece quale alterità, senza essere differenza, e quale relatività senza essere dispiegamento.
Il campo   dynamico del mithos è la radura ove si getta e si incontra sempre di fronte l’evento dell’immagine dell’Essere animato.La storia del mithos è la storia dell’accadere della presenza, volontà e potenza dell’immagine dell’Essere che si dispiega dall’abisso, dall’aldilà, dall’invisibile, dall’indicibile, dall’inaudito: che decostruisce il tempo e l’immagine del mondo, dell’Esserci, della metafisica imperante nichilista.
Il campo   dynamico del mithos crea lo spazio alla   dynamis che si eventua dalla metastabilità dell’Abgrundynamis, ma non dà fondatezza alla Grundynamis: si svela in-contro, di fronte, in relatività, quale immagine dell’Essere mai fondata, né fondabile dalla immagine del mondo, o dell’Esserci, o della Physis: Teontologia della   dynamis quale intervolto, intervarietà della Ikona-dynamis del pensiero dynamico.Il campo  dynamico del mithos della Physis è la storia della differenza del venirci in-contro dell’Essere e del suo gettarsi nel mondo, nella Physis cosmica: in qualità di immagine dell’Essere che si eventua, quale Essere animato metastabile dell’intervarietà dell’Abgrundynamis: nella sua varietà della semplice gettatezza nella storia dell’Esserci, o dell’Essere al mondo.
Mai mondo nell’Essere o volontà d’Essere mondità dell’immagine dell’Essere.Daseyn e   dynamis  sono i sentieri del campo   dynamico del mithos ove si eventua l’in-contro la Gegendynamis della Physis ontologica .Lì la risonanza dell’Essere che ci in-contra, dà senso alla Teontologia, quale alterità della metafisica nichilista, in relatività con l’ontologia   dynamica della Physis .La storia di quell’in-contro si in-contra nella risonanza della storia del mithos, quale storia dell’immagine d’Essere che si getta di fronte all’immagine del mondo o dell’Esserci:   dynamis che si getta in-contro al Daseyn.Il campo  dynamico del mithos della Physis è quella Topologia ove la storia mitika si eventua quale   dynamis del Daseyn, ed anche dell’immagine del mondo, attraverso l’immagine dell’Essere animato in relatività con l’immagine dell’Essere che si getta dall’aldilà, dall’invisibile, dall’abisso, Abgrundynamis, indicibile.   Ma il campo dynamico del mithos della Physis ontologica è anche la Topologia metastabile della abgrundynamis: immagine dell’abisso dell’Essere o dell’Essere abissale che si getta nella storia del mithos.In qualità di abgrundynamis il campo  dynamico del mithos si metastabilizza in gestelldynamis, ikona della sua struttura ontologica, ove si eventua l’incontro tra l’Essere animato,   dynamis  e l’immagine dell’Esserci.Il campo dynamico  del mithos della Physis è al tempo stesso stabile ed instabile:la sua stabilità è relativa all’Essere animato che si eventua quale essere mitiko: dall’abisso dell’Essere ci viene incontro e in-contra l’Esserci ed il mondo, la Physis e la sua struttura ontologica.
E’ stabile nella Gestell dell’immagine dell’Esser mitiko ma instabile nell’Abgrundynamis intermittente la Gegendynamis,quale risonanza dell’Essere  dynamico della Physis.L’anfibologia del campo  dynamico del mithos dà alla sua Gestelldynamis l’essenza della metastabilità in relatività con l’ontologia, quale Teontologia, in relatività con l’immagine dell’Esserci e del mondo quale teokrazia della storia classica del mithos.Quella differenza è essenziale, perché crea la biforcazione tra l’immagine della storia mitika e l’immagine del mondo della storia del mithos della Physis. Il sentiero nel campo dynamico del mithos dell’immagine della storia del mithos della Physis è stato interrotto, giacchè la storia si è dispiegata, ed anche, o immagine della volontà di potenza della metafisica o teocrazia.La Teontologia, quale immagine dell’Essere mitiko che si getta nella immagine della storia del mithos non è più presente né nel mondo, né nel   dynamico mondo, né nel mondo dynamico, né nell’Esserci del  dynamico campo del mithos della Physis. Solo la libertà di ricerca eventuerà nel futuro un’immagine della storia del mithos quale gettatezza dell’Essere  mithos animato, che si disvela dall’abisso dell’aldilà.Solo così il campo  dynamico del mithos della Physis quale campo animato dell’immagine o interimmagine della storia del mithos eventua la storia del mondo animato, mentre fin’ora la storia del mito si è presentata nell’interpretazione dell’immagine del mondo imperativa ed influente, quale volontà di potenza metafisica sull’immagine della storia del mito della Physis.Nella storia del mithos della Physis si eventua una interferenza: quale immagine della storia del campo  dynamico del mithos che dà la misura non solo al mondo, all’immagine del mondo, all’Esserci, alla  dynamis, al nulla ma anche purtroppo all’essenza fondamentale dell’Essere, la storia mitika   dynamica, esprime, disvela la verità, ma anche la occulta, la oblia, la kripta sotto la parvenza della cura, della latenza che custodisce conserva, accudisce, consacra e contempla. L’interferenza ontologica nella differenza ermeneutica del campo dynamico del mithos della Physis dà la misura della sua volontà di potenza imperativa kategorica, ma anche la valenza dell’Esser mito quale sentiero, dinamica  di svelatezza della  dynamis, di contemplazione che dekripta l’evento dell’incontro che ci incontra nel chiasma dell’Esser animato, quali immagine in relatività con l’Essere ontologico.Quella interferenza che appare originariamente nel campo dynamico del mithos della Physis, ma anche si eventua in altri campi quale l’   astroPhysis o la koinè, disvela la differenza ontologica tra l’Essere-sé dell’Esserci nel mondo e l’esser-sé quale  dynamis: nella storia del mithos della Physis c’è sempre la trivarietà della Topologia dell’Essere: Seyn, Daseyn, dynamis ove l’Esserci o l’Essere è indeterminato, ma sempre in relatività quale Dynamis: Esserci sempre nell’Essere-sè e nell’Essere al di là dal sé, dynamis, senza paradossi di identità o di principi logici di contradizione, anzi quelle evenienze non fanno altro che confortare l’imperativo categorico del campo dynamico del mithos della Physis.
L’interferenza di quella presenza, nel campo dynamico del mito ontologico della storia mitika del mithos della Physis dà la misura dell’ indeterminatezza, dell’invisibile, dell’infinitesimale, dell’indicibile, dell’inaudibile, del bene e del male, ma anche della dynamis dell’adilà del bene e del male, dell’aldilà del mondo e del nulla, dell’aldilà del tempo e dello spazio, dell’aldilà della cronaca e della storia mitika, dell’adilà della  dinamica e dell’estetica, dell’aldilà della guerra e della pace.Nell’interferenza ontologica quelle varietà sono solo episodi eventuali dell’immagine del campo dynamico del mithos che dà la misura dell’Esserci quale Essere-sé nell’Essere animato nel mondo animato, nella Physis animata.
La storia mitica del mithos è creatrice di storia,non solo nel suo campo dynamico del mithos della Physis, ma in generale e nel senso della globalità, quale evento della nuova dynamis: dinamica dell’Essere animata in qualità di varietà dinamica: Esserci, Essere mitiko, Essere in relatività con l’Essere aldilà.
La nuova   dynamis dell’Essere animata è creatrice di storia del campo dynamico del mithos  della Physis, ma anche di quello immaginario, virtuale, ortogonale, metafisico influente nichilista, decostruttivo, ermeneutico, epistemico, dynamico, estetico, sinergetico.Il campo  dynamico del mithos  quale storia  dynamica del mithos della Physis sarà così il fondamento della nuova  dynamis:  quale  dynamica dell’Essere contemporaneamente, quale dynamis, Esserci, Essere alterità nell’aldilà, Essere mitiko dell’Essere animato.Il campo  ontodynamico del mithos così è, non l’unico, ma il più evidente nella creazione della storia, sia Gestell, sia Gegen-Gestell: o meglio, e di più, è il Gegen-Stell: l’impianto della storia mitika della Physis, struttura ontologica che ci viene incontro dall’adilà, dall’alterità, ma che ci in-contra nel sentiero dell’Essere animato.Il Gegen-Stell, la sua struttura ontologica, è la metastabilità che ci viene incontro, quale presenza che ci incontra nel campo  ontodynamico  del mithos della Physis per impedire il declino nel nulla, nel kaos, nell’abisso, nell’Abgrundynamis.La storia mitika che crea la storia dell’immagine del mondo, è la presenza metastabile dell’aldilà, dell’alterità che ci incontra sempre di fronte, per interferire nel declino, nel klinamen abissale della metafisica nichilista tramontante, eclissante.Ma affinchè appaia la presenza della storia del mithos della Physis nel campo mitico interferente non è sufficiente il sapere dell’Esserci e del mondo, ma indispensabile dispiegare il sapere dell’Essere animato che si eventua di fronte e ci incontra dall’alterità dall’aldilà.
Il campo mitiko della storia del mithos della Physis si presenta nel mondo della storia solo attraverso il sapere del fondamento dell’Essere animato, il quale s’eventua sempre quale interferenza che ci incontra sempre di fronte, e viene ad abitare  ontodynamicamente il  dynamico campo della storia mitika dell’Essere animato.Solo il sapere dell’Essere consente di essere sempre di fronte ed incontro all’Essere mitiko nell’equilibrio del campo ontodynamico del mithos  che consentirà di decostruire e creare il sentiero della storia del mithos della Physis. Il sapere dell’Essere mitiko si dispiega nel campo  ontodynamico del mithos della Physis quale creazione della storia mitika del mithos, che dà fondatezza, getta nel mondo e nell’immagine del mondo mitiko le kategorie del mithos e la verità dell’Essere animato.
Il sapere dell’Essere mitiko che ci viene in-contro e ci incontra nel campo   ontodynamico del mithos della Physis, quale sapere mitiko dell’Essere animato, che getta nella storia mitika del mithos della Physis la sua creatività, la sua verità, la sua missione dell’Esserci, la sua immagine del mondo. Quella sapienza mitika dell’Essere mithos della Physis che si eventua sempre di fronte, quale Essere animato trascendente la semplice volontà di potenza metafisica teokratica, o nichilista o sinergetica kosmica per dispiegare, nel campo   ontodynamico del mithos  che crea la storia sulla volontà di verità del mithos, e sulla volontà animata, o volontà mitika della storia mitika.
Mai sarà animata una nuova ontologia, ma è già trascendenza e tramonto della metafisica nichilista, epistemica, ermeneutica, paradigmatica che disvela l’immagine del mondo quale creatività dell’immagine della storia della globalità del mondo.
La volontà di verità mitika fonda la Teontologia, quale sapere dell’Essere animato nel campo sacro del mithos che crea la storia del mithos e l’immagine della storia dell’Esserci globale del kosmo: la storia mitika della Physis quale misura della storia del mondo,  quale  ATTRATTORE STRANO  della  dynamis.    
Prima di Leibniz non esisteva una teoria dei fondamenti della ragione: il primo assioma logico dei fondamenti della razionalità moderna è rinvenibile nella frase leibniziana: “nihil est sine ratione”, niente è senza ragione ovvero nessun ente può esistere senza un fondamento, senza una razionalità.
Ma quando si opera l’ oltrepassamento della metafisica e quando si attua la “differenza ontologica”, è ancora fondamentale quell’assioma leibniziano e, successivamente, hegeliano ?  Le conoscenze razionali sono confutabili sia attraverso la messa in crisi dei fondamenti sia attraverso la costruzione di una metafisica che pone ai fondamenti originari dei problemi irrisolvibili, aporetici e paradossali.La logica è entrata in crisi irrimediabilmente.Tale crisi era già, in origine, permanente?
La risposta è forse rinvenibile nella contrapposizione  tra il nihil est sine ratione leibniziano e A.Silesio per cui la rosa è senza perché; poiché fiorisce di sé, non gliene cale; non chiede d’essere vista.Ora, di queste contemporaneità, sorgenti in simultanea, tra nascita dei fondamenti e crisi degli stessi è intrisa la storia della dynamis.E’ la storia della dynamis che si ripete e che si ritrova ad un bivio, ad una biforcazione.
Fin dall’origine, nella dynamis è presente questa biforcazione o differenza ontologica originaria: quale coesistenza di due  dynamis dell’ente e l’eristica quale dinamica interna, dis-cordia dell’entità.   Dynamis è disposizione l’in sé l’oggettivo per Aristotele; è l’astratto universale in generale, l’idea, ed è solo potentia. Invece l’energheia, la forma, è attività, ciò che si realizza, la negatività in un rapporto di sé,  unificazione di dynamis energeia e entelechia. Per Hegel questa sostanza assoluta è in sé e per sé e non ha bisogno di alcun elemento ylemorfico. I due modi della rappresentazione dell’assoluto sono la ragione pensante e l’eterno cielo. L’in sé, l’oggetto è solo dynamis, il possibile.In accordo con l’interpretazione attivistica dell’ontologia anche nella definizione di   dynamis   Ontologica    dello   spazio-tempo: PHERECYDES: 580 BC,   svelò   la  differenza    ontoteologica  o  mitologica   del  Chronos,  Time,   e  la   Chthonie     o   Ground   o  grund   o  meglio   ab-grund  quale  spazialità   ontoteologica   o  mitopoietica; ANAXIMANDER, 580 BC,disvelò  l’apeiron   spazio  temporale  quale   physis  infinita   e  senza  fine   infinitamente    sublime  dynamis,   mentre  Diodorus e    Democritus    differenziarono   l’apeiron    e  l’archè   nel    cosmo   quale   cosmesi   o   bellezza   finita  dell’infinito  sublime    anaximandreo:   delicate membrane   spaziali  o  topologiche,   quali  varietà  sferiche   consentivano   la   sensibilità  dell’apparenza    o  phenomena   quali  imago   dell’estasy  eonyka  platonica    o  ideale   Cronotopia   della Physis Ontologica.   La   frattalità   kronotopica   dell’apeiron   di Anaximandro  o  i   frammenti   dell’archè   di  Anaximandro     consentirono   alla   Ontologia  dello  spaziotempo  di Anaximandro   di  dispiegarsi  nel  vuoto  nulla   di  MELISSUS,     per  eventuare  una    PHILOSOPHYa   della  temporalità   nel Timaeus    Platonico:  lì  l’ apprensibile  modello  paradigmatco     svela  il   comprensibile  Platonico    Cosmos      quale  adeguatezza   alla  verità   Platonica paradigmatica.   E’     l’universo   paradigmatico  dello  spaziotempo   Platonico   quale  estasy  exstatica  dell’eternità ,     o    paradigma   della  physis  eterna   che  si  dà  solo  quale  fenomeno  visibile  dell’ideale  invisibile,  ma  intuibile  con  la  metafisica  della  verità  o  logos  animato.   Solo    così  è  possibile  percepire  le  differenze   spaziotemporali   dei   phora   o  dei    periodos    o  delle   periphoras    o    dei   kykleseos:   tutti misurabili  secondo   il  paradigma  pitagorico  dell’identità  tra  aritmos  e    curvatura  dello  spaziotempo,  in  una  sublime  armonia  cosmica   e  mousikale quale  perfezione  ideale   delle  eterne   sphere    spiralimorfe    Platoniche.  Si   dà   così  la  continuità  dello   spazio  tempo   in  dinamica  sublime   e  in  infinito   apeiron   sublime,   ma   apparente   nei   fenomena   quale  discreto  e  finito,   anzi    aritmos,  senza    ritmo,   in  stasi  inerziale   o   contrastanza   ob-gettata  o  gegenstand  istantanea,  attimo,  momentanea    o  atto,   o  essere  solo  in  atto,   o  apparire  nei  fenomena  solo  nell’esserci  dell’atto  discreto   quale  singoralità  temporale  del  presente,  o  apriorità  dell’archè  della  kronotopia  infinita.    E’  la  differenza  nella  temporalità   che  si  dà  quale  aritmos   della  presenza  per   creare  la  trascendenza  al  passato  ed  eventuare  la  possibilità  eventuale  del  futuro,  o  futuro  anteriore   o  eterno  ritorno  o  apokatastasy    ciclica  o   in lineare sequenza:   Zeno  Docet.Finito  ed  infinito non  sono possibili   nella  stessa  frazione  di  tempo:  l’apeiron  dovrà  essere   frammentato   ed  i  suoi  frattali   fondare  la  rigorosità    e  l’esattezza,   altrimenti  la  divisibilità  o   l’analitica  o   la   dyairesis  infinite    possono  creare  dei  paradoxa  spaziotemporali    infiniti.   Aristotele   inventò  così   le  distanze  discrete   irriducibili   nella  temporalità   kategorica  memore  delle  omeomerie  anaxagoriane,    ma  sempre   nella  dynamis  dell’essere  in  atto   nella  presenza  e  di  essere  in  potenza  nel  futuro   o  nel  futuro  anteriore  quale  passato.Leibniz   nei    Fundamenta Theoria Motus Abstracta  del   1671 svelò   una   PHILOSOPHY Ontoteologica  dello  spaziotempo  quale  relatività    Leibniziana  della  simultaneità  degli  eventi:    Gödel   si  ispirò  a  quel  paradigma   per   immaginare  l’apokatastasy   kaosmika,  ma  quella  sarà  un’altra  sublime  story della  dynamis,  qui  invece   si  è  in  presenza   del  versus Newton    o  della  monade   versus  la  gravità. Newton  pensò  al   paradigma   del  tempo    ab-soluto   quale   ab-soluta  verità   del  tempo   mathematico,  la  cui  durata  può  essere  misurata    con  il  pensiero  calcolante  degli  infinitesimi   microkronotopici   ma  non-infinitamente   divisibili:   è   il   Newton    versus   Leibniz       o   la  syntesy   dell’analitica   degli   eventi    temporali: Gravità-Newtoniana   dello Space-Time   in  contrastanza   con  la  relatività    della  simultaneità  degli  eventi  della  monade dynamica  sublime.      Newton   nei    Principia   immagina  gli    eventi instantatei   con  un  paradigma  empirista    o   non  si  cura  di  spiegare  la  struttura  ontologica  dell’evento   dynamico,   mentre Leibniz   con  la  sua   ontoteologia  della  monade   svela   una  metafisica  ermeneutica  della  verità  che  si  eventui  sia  nei  fenomena,  sia  nelle  verità  nascoste   o  kryptate  o  non  ancora  in  dis-oblio   nella  mente  sublime  ed  infinita  della  divinità   dynamis:  è  la      Leibniz-Theory   della   Temporalità    Ontoteologica   che  si  dà  quale  nuovo  paradigma   della  Leibniz-Theory   dello  spazio  tempo,   giacchè   nella  struttura  ontologica  della  monade   non  c’è  più  differenza   sia  nell’intra  che  nell’extramonade,   quale  mondità,  o  mente  sublime ed  infinita  della  dynamis-divinità.   Leibniz nei    Mathematicarum Metaphysica  del 1715 explicita definitivamente   la  struttura  ontologica   degli   eventi   simultanei  dello  spaziotempo  quale  dynamis   sublime   delle  intramonadi   o  delle  extramonadi  in  sistole  e  dyastole  o  quali  intermittenze   sublimi   della  struttura  ontoloca  della  monade:  è  l’ermeneutica  della  temporalità  o  l’interpretazione  dello  spazio  tempo    intuitivo,  quale  consapevolezza  dell’adeguatezza  della  metafisica  della  verità   fenomeniche,  o  kriptate   quali  eventi  virtuali nella  mente  sublime  della  divinità  o  monadea  o   eventi  dynamici  sublimi   noumenici   o  noetici   del  pensiero  pensante.     Russell   nella   sua  riscoperta  critica  del   paradigma  Leibniziano    introdusse   l’immaterialità  post-newtoniana,   ma  le  conferì   un  paradigma  logico  e  non  ontologico,   tanto  da  intraprendere  una  controversia  con  il  suo  coevo  Whitehead,  più  in proximità   con  il  paradigma   Leibniziano.   Axiomi   degli  eventi   dinamici    delle    monadi   eventueranno  una  cronodinamica   della   PHILOSOPHY   del   Tempo   di  entità imaginarie  o  entità  metafisiche  immateriali  e  virtuali,    un  bel    parodosso  giacchè   le  entità  nell’immaginaririo  non  ci  sono  o  sono  latenti  o  kryptate  nella  mente  sublime  della  divinità-dynamis monaDea.           Gottfried Leibniz   pensò  quegli  assiomi  virtuosi  e  virtuali   come  paradigmi  epistemici  o  metaontologie  o  ontoteologie  matematiche.
Christian Wolff   invece   quali    axiomi della mathematica  della  physis  e  quindi  dello  spaziotempo:  è  il  Methodo   dell’Analytica  dello  spazio  tempo  che  tanta  fortuna  addusse  a  kant      e  ai   Mathematici  della  Durata  e  della   magnitudine  dei  quanta  spazio-temporali,   così Christian Wolff  eminente  philosofo   della   Germany  promosse Leibniz  nella  philosophya   universale.   Leibniz  aleggiò   quel  paradigma   nell’ Analysis Situs, o Geometrya   della Situatione  emotiva   o  cronodinamica  della  monadea,   lì  gli   axiomi  della Geometrya   Euclidea     si   disvelano  quali  assiomi  della  metafisica  delle  verità  fenomeniche  e  virtuali  e  perciò   assiomi  di  una  geometria  immaginaria,  senza  entità  ilemorfiche,    quasi  una  ontoteologia  topologica  o  una    metaphysica topologica  o  geometrica  o  metamatematica   o  ontologia  della  mathesis   della  monadea.    Leibniz   nei  fragmenti   del   1671 definì  la   quantità   come  se  fosse  il  chiasma  o  l’apokatastasy  della   qualità   spaziale  e  simbolica:   l’infinito  è  il  simbolo  della  qualità  di  un  logos  virtuale  e  così  l’infinitesimo,  o  lo  zero  della mathesis.    Quantità  e    adeguatezza   degli  eventi  si  riflettono  nella  
qualità   della  monadea,  quale  innovativa  Philosophya   del  Tempo  in  alterità   con  la Classica Philosophya  che  da   Aristotele   dominò  in Europa , una   differente versione del   Mythos   Rhapsodico   di  Chronos:    quale movimento  o  ontodinamica   immaginaria  dell’ eternità   o  ontokronia  cronodinamica della  monadea.   Leibniz   nella  celebre  controversia   si  ispirò   a  Plotino  quasi  presago   di  una  virtuale    relativity-theory.   Plotino   disvelò  l’estasi  del  tempo  quale  autoevento   dell’esserci  nella  mondità  o  dell’esserci  della  monadea.    Plotino  decostruì  sia  l’ilemorfica  interpretanza  del  tempo  sia  l’ideale  armonia  cosmica  platonica  per  eventuare  una  paradigmatica  e   ab-stracta interpretazione della  temporalità  sublime: definì   quasi  una   philosophya del tempo  immaginaria,  cioè  senza  l’entità ilemorfica,    Leibniz     dispiegò  quella  intuizione   per   immaginare  l’interpretanza   o  l’ermeneutica  dell’evento  immaginario  nell’intra-extramonade  virtuale,  quale  struttura  ontologica  o  gestell  dello   spazio-tempo  immaginario  o metalogica matematica immaginaria come entità immaginaria.
 Plotino  fonda sull’Essere  Infinito evento della singolarità,  quale  Abisso vertiginoso di oscurità, perché insondabile, l’Essere di Parmenide che tutto comprende e, perché tutto comprende, di esso non si può dire nulla. L’abisso assoluto dell’Essere è una intuizione sfuggente che può divenire però più stabile quando c’è nell’Abisso e Silenzio la prima intuizione  della consapevolezza come   Infinita singolarità nella sua assolutezza vertiginosa di Abisso e Silenzio , l’Infinità in sè assolutamente vuota,   atto puro: trascendenza  della purezza,  pensiero  pensante, oltre  cui c’è l’abisso e silenzio  mistico.
Essere   abisso infinito dell’essere   in   Essere come momenti dynamici  all’interno  dell’Infinito:  Agostino  docet: Platone, il più puro e il più luminoso di ogni filosofo, ha dissipato le tenebre dell’errore ed ora risplende specialmente in Plotino, un platonico così simile al suo maestro che si penserebbe vissuto insieme o piuttosto, dato il periodo così lungo che li separa, che Platone sia nato di nuovo : attorno alla rosa c’è il profumo e il profumo non nasce dopo, nasce con la rosa, e, se essa è eterna, coeterno è il profumo in essere  perfetto   che si crea dal   niente: vibrazioni   dynamiche  coeternamente esistenti nell’essere infinito. Infinito nei suoi infiniti livelli di manifestazione, la dimensione immateriale del mondo: l’Infinito si pone su infiniti piani con vibrazioni dynamiche: l’Essere  costituito da infinite  dynamis  è l’intuizione di Plotino e verrà poi ripresa da Leibniz: il discorso di Plotino  sarà il discorso di Leibniz, ma in Plotino  si intuisce la relatività del tempo. Platone pensò   al tempo quale   immagine dell’eternità    o    spazio di tempo  dell’ eternità dell’essere:   Se nessuno  chiede cos’è il tempo io so che cos’è, lo intuisco, ma se qualcuno    chiede di spiegare che cos’è il tempo  di Plotino   o  Tempo   immagine il più possibile perfetto dell’eternità del mondo  ideale, non   si   trova niente di meglio che l’immagine mobile dell’eternità    che   procede secondo il numero. Giorni, notti,
anni, sono forme del tempo che imita l’eternità e si muove secondo il numero. Tutti i  movimenti celesti si  misurano  con i  numeri. Tutti i tempi astrali sono coordinati nell’unico cosmo, regolato dal tempo  o   ciclo universale in cui tutti i celesti astrophysis ritornano esattamente alle loro  primitive posizioni di partenza: il numero perfetto del tempo compie l’anno perfetto.Il tempo in questo senso è un numero, cioè un’armonia matematica. Il tempo cosmico dell’anima mundi.   Il tempo  fu fatto insieme col  cielo, generati insieme,  insieme si dissolvano. Il tempo nasce, o il cosmo inizia in assoluto, secondo un’equazione rigorosa:ciò che diviene, ciò che è fisico, per natura nasce , mentre soltanto ciò che  non nasce è eterno. La nascita del cosmo procede dal disordine caotico dell’  ilemorfica  purezza. L’eventuale   dissoluzione      ci  sarà   nel sensibile non perfetto: idee del  cosmo trascendente che non inizia in alcun tempo; soltanto Platone fa nascere il tempo.  Proclo   nella sua     Fisica  invece immagina ogni anima inserita nel cosmo   regolato da rotazioni   dynamiche  e apocatastasi  immaginarie  o L’ESTASI DEL   tempo  dynamico  in  estasi,   fuori di sé. Tutta l’ esistenza fisica e i moti dell’ anima, si sublima per Plotino in un’estasi suprema, in attimi di  dynamis: l’intuizione plotiniana dell’aldilà,  dell’atemporalità, della sopra-temporalità, o della pre-temporalità  del flusso,  della   costituzione del flusso  quale   apprensione  o   varietà d’apparizioni  immanenti nel tempo preempirico  o  oggetto temporale, con la sua durata oggettiva  per l’oggetto spaziale   o oggetto temporale nel tempo trascendente  nell’ eterno flusso eracliteo,   secondo una prospettiva temporale analoga alla prospettiva spaziale. Così  in  ogni istante   è   custodita,  curata,   sigillata  l’intenzionalità  in relazioni temporali di anteriorità e  posteriorità   in sé, o un principio di descrizione dei fenomeni  dinamici:   il tempo è  un fenomeno, un cambiamento  dinamico immanente  complesso,   o che trascorra e accada  ad immagine del cambiamento, possiede una direzione,  una continuità, tutti   fenomeni  dinamici  presuppongono il tempo, dunque  il tempo è qualche cosa di temporale:   paradosso assoluto della   temporalità   fenomenica.    I   fenomeni   del flusso  dinamico  assoluto, o del flusso  in quanto fenomeno temporale  dell’intenzionalità longitudinale virutale, quale  singolarità  dell’evento  della monade disvelano   l’estasi della trascendenza. L’intenzionalità longitudinale   o  ab-scissa  si differenzia dall’intenzionalità trasversale   o  transfinita  per la  sua  fenomenologia  non inerente   o   non   aderente    verso   gli oggetti temporali, ma verso   le fasi di apparenza delle entità  spaziotemporali: le due intenzionalità, longitudinale e trasversale, sono   inscindibilmente intrecciate  talchè l’intenzionalità longitudinale non si realizzi parallelamente all’intenzionalità trasversale, l’autoapparenza del flusso non  implica  la confusione  dell’intenzionalità pre-egoica o    pre-oggettiva: un archi-movimento, un flusso dynamico, uno scorrimento, un allungamento, una dilatazione, una ditensione si trovano nel tempo come un fenomeno dinamico  temporale o  intratemporale.   Platone e Aristotele   hanno  pensato  il   tempo-metabolè,  ma il tempo non è definito dal tempo:    qui c’è   il rifiuto di fare dell’anima il sito originario del tempo; senza l’anima che numera e che conta, il tempo, il numero del movimento,   non c’è; il tempo, per essere, ha   da  essere  animato;  senza l’anima, il tempo  esisterebbe   solo   in potenza,    perché ha la sua origine nei movimenti   dimamici. È     aderenza   al  movimento dinamico  e non inerenza   dell’anima. Aristotele pensò  l’esistenza    quale   movimento   dinamico  interno dell’anima   e come tutti gli altri movimenti del mondo, si svolga   nel tempo  ma la descrizione dello svolgimento temporale è possibile solo su una alterità.    Plotino   immaginò  il tempo con un movimento o un archi-movimento,   quale  arckè   della  dynamis  dell’anima  della  mondità. In apparenza   il tempo non può essere il movimento, perché il movimento è sempre nel tempo. Plotino identificò il tempo con il movimento della  verità o  meglio con la disvelatezza,    o alètheia,  dell’anima   come anima del mondo.    Ma  che cosa è il tempo? Non è niente altro che il movimento dynamico dell’anima,   movimento da cui provengono originariamente l’anteriore ed il posteriore;   ma l’anima non è nel tempo.   Così l’anima è la prima a  giungere   fino al tempo,  genera il tempo  e lo possiede coi suoi propri atti: movimento dell’anima che dà nascita al tempo è un movimento dynamico non sensibile. L’anima temporalizza il tempo  e  la vita stessa dell’anima: il tempo è la vita dell’anima che consiste nel movimento  dynamico  nel  quale l’anima passa da uno stato di vita ad un altro,  il tempo è la distensione della vita dell’anima  intempora o supertempora:  è l’eternità di Plotino  o  Agostino:  il tempo è nell’anima  del mondo, o  nell’extramonade   quale  apprensione del tempo come processo compreso e determinato dalla misura dell’intratempora . Agostino vi afferma che il tempo è impensabile al di fuori di ciò che accade  nelle tre dimensioni del tempo futurum, praesens, praeteritum.  Questi due tempi, dunque, il passato e il futuro, come sono? Poiché, se si tratta del passato, non è più, se si tratta del futuro non è ancora. In quanto al presente, se fosse stato sempre presente e non se ne fosse andato nel passato,nec in praeteritum transiret,  non sarebbe il tempo ma l’eternità. Con Plotino    la soggettività-spiritualità del tempo diventa possibile. Il tempo è spirituale,  soltanto: l’attesa, l’attenzione, la memoria che, tendendosi verso il loro oggetto, provocano nello spirito una distensione come distensio animi.  Kant   invece  distinse  il tempo come forma pura dell’intuizione dai contenuti sensibili e dagli oggetti empirici, e   concluse per la sua permanenza.   Quindi il tempo, nel quale dev’essere pensata ogni variazione delle apparenze, rimane, e non muta, poiché esso è cio in cui la successione e la simultaneità possono essere rappresentate soltanto come sue determinazioni. Kant  rifiutò   il tempo passante, ma non rifiutò  l’alternativa stessa del cambiamento e della permanenza, poiché attribuì al tempo proprio   l’invarianza  strutturale,   la permanenza, il tempo non passa  mai,  rimane. Kant distinse la forma pura del tempo dalle   intratempora  fenomeniche, pensò il tempo  dell’intratempora, poiché può solo rimanere  ciò che è suscettibile di cambiare,  oppose la durata al tempo spazializzato,  concepì la prima come una specie di flusso, di cambiamento continuo a differenza del tempo  matematico che potrebbe accelerarsi   dinamicamente, e persino infinitamente. L’elaborazione del concetto di tempo estatico   plotiniana   o temporalità non significò una successione delle estasi. L’avvenire non è posteriore all’essere-stato,  a  sua  volta non è anteriore al presente. La temporalità si temporalizza come     avvenire  essendo-stato-presentificante,  il tempo non passa né dimora, ma si temporalizza. La costituzione estatico-orizzontale della temporalità   si  dà   in  temporalità autentica e inautentica: tra una temporalità originaria che appartiene al Dasein-dynamis, e un tempo derivato o cronometrico. La temporalità originaria è fondata   nelle  estasy  temporali  del Dasein-dynamis:  l’attesa, la presenza e la cura: essere-in-attesa,   custodire   e presenziare non sono soltanto i modi in cui afferriamo l’una volta, il presto e l’adesso, delle modalità della coscienza , ma sono proprio la loro origine; essere-in-attesa non è una modalità della coscienza del tempo, ma il tempo stesso nel suo senso originario ed autentico:   il tempo è pensato ancora da  Agostino nella fenomenologia  originaria della soggettività ontologica    o   Dasein,  è il Dasein-dynamis che dà il tempo  ai  cronometri:  l’aspettarsi-discordante-presenziare dell’esistenza inautentica è la  possibilità dell’esperienza volgare di un passaggio del tempo, ciò non implica forse che il passaggio del tempo sia un modo legittimo  di apprendere il fenomeno temporale  in una coscienza in dinamica continua, in un flusso dynamico  eracliteo.   Il tempo è rigido eppure il tempo è  dynamico  e  fluisce. Questo è il problema:   comprendere come da una temporalità formale ed immutabile, la temporalità estatica non conosca successione,   e   si possa derivare qualche cosa come il fenomeno del passaggio delle cose nel tempo, o piuttosto il fenomeno del passaggio del tempo stesso, il tempo appreso come successione di   istanti  della  presenza, nel suo concetto  metafisico di tempo o  ontologia tradizionale  come successione  sul modello dell’intratempora. E’ l’immagine ricorrente del flusso  dinamico,  già in Simplicio e nel neoplatonismo,   intratempora del tempo e la sua soggettività-spiritualità. Il tempo nasce e si dispiega dinamicamente fra esserci   e mondo.    Mentre per Aristotele lo spazio è finito in estensione  ma continuo e quindi divisibile all’infinito, il tempo  è un numero ,  anzi  il tempo è il numero del movimento dinamico  secondo il prima e il dopo, è l’infinito dinamico  almeno potenziale.  Aristotele distingue fra intelletto dinamico e passivo. Il passivo è la natura ossia l’intelletto in sé che nell’anima ha sensazioni e rappresentazioni. Quando il nous   dinamico è in sé e per sé egli è solo cio che è e questo soltanto è eterna e immortale dynamis.
La  singolarità  dynamica è l’essere puro.   Il mondo  dynamico e molteplice trae origine dalla molteplicità delle forme della  dynamis visibile e invisibile  o  che  ami  svelarsi  o disvelarsi  quale dynamis  di   Eraclito  nelle  dinamiche materiali e immateriali, fisiche e storiche, interne ed esterne all’esserci.  Non è solo una caratteristica fisica della materia ma anche una struttura ontologica della dynamis. L’essere  dinamica  degli  eventi   nella  dynamis è la visione  di Platone: Ogni far-avvenire di ciò che dalla non presenza passa e si dà nella presenza è poiesis    della  dynamis. Anche la physis, il sorgere di per sé, è una  dynamis, è poiesis . La physis è anzi  dynamis nel senso più alto  e  nobile  e  sublime .
E’  il disvelamento   dynamico  dell’ aletheia, verità  della  dynamis   quale disvelamento, o verità in  dynamica  aletheia. Giacché nel disvelamento si fonda ogni dynamica .
L’evento decisivo della  dynamis sta dunque in questo disvelamento, cioè dispiega il suo essere nell’ambito in cui accadono disvelare e disvelatezza, dove accade la verità  della  dynamis.  Ma il disvelamento   della  dynamis non si dispiega in   evidenza, bensì  vige   anche  kriptato nella  kronotopia  dinamica   per  eventuarsi  custodito  in  un altro  disvelamento  o GESTELL ,  l’imposizione  della  dynamis  nella  physis  come disvelatezza  dell’evento  della  dynamis  o costellazione in cui accade ciò che costituisce l’essere della verità  della  dynamis.
  Holderlin   pensò  che la dove c’è il pericolo là c’è anche la  dynamis che salva,   nel pericolo si mostra anche la possibilità di quella svolta in cui l’oblio dell’essenza dell’essere si rivolge. Questo oblio non viene semplicemente messo da parte, accantonato, bensì esso viene esperito come richiamo al fatto che l’oblio, il restar velati, appartengono allo svelamento. Ciò che salva non sta al di fuori della  dynamis. Anzi, si   fonda nella sua essenza,  quale soggiornare  senza  tramonto  o dynamis,  là dove la verità si dà come aletheia, come svelatezza della  dynamis,  là dove già da tempo soggiorna  la  dynamis. Se è desto  l’abbandono  e l’apertura alla   dynamis,  si  raggiunge quella via che conduce ad un nuovo fondamento  della  dynamica, il grande sentiero non ha porte, migliaia di strade vi sboccano , quando si attraversa quella porta senza porta, si cammina liberamente tra cielo e terra.   Si tratterà infatti di lasciare entrare nel  mondo la  dynamis. Kant   pensò  nella Critica della ragion pura: In qualunque modo e con qualunque mezzo una conoscenza si riferisce a oggetti, quel modo, tuttavia, per cui tale riferimento avviene immediatamente, e che ogni pensiero ha di mia come mezzo, è l’intuizione. Ma questo ha luogo soltanto a condizione che l’oggetto ci stia davanti,  affinché avvenga l’intuizione, deve esserci una relazione tra  l’infinita intuizione e  l’ aletheia  della  dynamis  del cuore che non trema della disvelatezza  di quella radura luminosa   o  dynamica radura luminosa non-dicibile  del   soggiornare nel mondo senza eclisse  e  senza fondamento. Come può nascondersi davanti a quello che mai tramontanta  o  dynamis,   quello che mai tramonta,  quello che costantemente sorge, emerge ,  Eraclito  la  pensò  quale  dynamis  della  physis  o  insorgenza, il sempre perdurare disvelamento  in opposizione dell’occultamento. Ma il pur tuttavia mai tramontare significa sia disvelamento che nascondimento: La physis ama nascondersi ,   la physis ama   la  dynamis  del  nascondersi e  del  disvelarsi,  non-nascondimento e occultamento  sono  in  relatività  dinamica   spazio-temporale. La physis è  un emergere  ed   è   metamofosi  metabolica   o   katabolica,   il sorgere è come tale già sempre incline al chiudersi. Disvelamento e Nascondimento non sono  pensati come due avvenimenti distinti e semplicemente giustapposti, bensì come una sola e medesima dynamis, tenendo  sempre presente la loro irriducibile differenza  ontologica,   la dynamis di   astrophysis/mondo e mondo/astrophysis quale  dynamis  della physis. La physis illumina ad un tempo ciò su cui e ciò in cui l’esserci fonda il suo abitare. In ciò che sorge è  presente l’astrophysis come nascondente proteggente. Su di essa l’esserci fonda il suo abitare nel mondo. Ma cos’è il mondo?  è il luogo dove cadono le dinamiche essenziali della   dynamis. Da ciò si può pensare che il mondo non sia già aperto, ma che invece si apra a partire da un fondo che resta costantemente chiuso,  mondo e   astrophysis   sono essenzialmente diversi l’uno dall’altro e tuttavia mai separati. Cioè il mondo si fonda sull’astrophysis e l’astrophysis sorge attraverso il mondo. Mai il mondo dunque potrebbe aprirsi se non a partire dal richiudersi in sé dell’astrophysis. La relazione  nella quale   le  dinamiche si elevano all’autoaffermazione della propria essenza . Nella   dynamis  ognuno porta l’altro al di sopra di ciò che esso è. Mondo e   astrophysis   sono sempre  in  dinamico  conflitto, poiché solo come tali prendono il loro posto nella  dynamis di illuminazione e nascondimento. Ma sarebbe sbagliato pensare che il mondo sia solo l’aperto corrispondente all’illuminazione e l’astrophysis solo chiuso corrispondente al nascondimento,   poiché la dynamis  giunge al culmine nella semplicità di ciò che è intimo, per questo nel corso della dynamica, ha luogo la  singolarità  dynamica . Ciò che è opposto concorda e dalla  dynamis  l’armonia più bella  è  sublime, quell’armonia è il modo fondamentale con cui la physis si dispiega e   disveleli   la  dynamis  degli  eventi e   l’astrophysis. Analogamente  at-trae i contendenti verso l’origine della loro   singolarità   o  quale  eristica  della  Verità tra rivelazione e nascondimento: la  dynamis  in quanto   disvelatezza  dynamica  della  singolarità   espone un mondo, ma l’esposizione di un mondo è solo uno dei due caratteri fondamentali di quell’essere  dynamis,    ciò in cui la  dynamis si ritira e ciò che in questo ritirarsi essa lascia emergere  è  l’astrophysis. Eraclito Pensò la  dynamis  quale  sublime  e  più  potente armonia nascosta di quella che appare   nei  fenomeni  o  negli  eventi. L’Ereignis è l’evento   della  dynamis  e  con cui l’Ereignis si disvela o ritorna: lo svelarsi e il ritrarsi, cioè la disvelatezza e la velatezza della Physis, dell’Aletheia, dell’essere e della verità. Quella natura   dynamica  è la Physis, che poggia su quell’Eriegnis dal quale la  Dynamis  originaria si leva per imprimere il suo moto.  Dynamis dell’esserci è   l’astrophysis, poiché   l’astrophysis, come Dynamis originaria è   l’evento  dell’astrophysis   è  l’Ereignis  del  MUTAMENTO della  dynamis. Il mutamento dell’astrophysis chiama e dynamizza  è   Aperto all’Aperto, fa si che nei   fenomena si manifesti il mondo   quale  Ereignis  della  dynamis. Allora l’essere dynamico   sarebbe un modo dell’Ereignis-dynamis e non l’Ereignis-dynamis un modo dell’essere  dynamico. Così l’Ereignis-dynamis   si  eventua  nella Lichtung-dynamis, nel luogo della silente ferma calma  dove da sempre  ERACLITO
la  contemplò  quale  dynamis  dell’alterezza,  dell’insorgenza  che  mai  tramonta  o  è  metabolica  in  mutamento  dynamico  o  eristico  fluire e trasformarsi di tutte le astrophysis. Lo stato di quiete che appare, nei  fenomena, non è altro che un  instabile  equilibrio fra forze e  interagenze  eristiche  della  dynamys   disvelata. La verità che la  dynamis annuncia è che il conflitto dei  fenomena  è solo apparente, in quanto gli opposti sono una sola e medesima eventualità, in quanto al di là  vi è una   dynamis che li sovrasta. Eraclito   svelò  per  primo  l’ontologia  della  dynamis,  giacchè  ERACLITO dispiegò  l’ontologia  della  physis  e  dell’astrophysis,  prima  di  lui   la  dynamis  è indicibile, inaudita,  incredibile,  mitologica  poietica: indicibilità e innominabilità    fisica  e  metafisica  o  forse  solo  ermeneutica  certamente  non-epistemica  e   non-metafisica,  è intraducibile e difficile da comprendere,   necessaria di un pensiero e di un pensare diverso per essere colta nella sua essenza,  ma che può essere pensata già come   comprensione  della  Dynamis vuota. Il vuoto, questo nulla della   dynamis, è ciò che la  dynamis è come recipiente che contiene  non consiste affatto nell’ilemorfica    ma nel Vuoto   Dynamis  o  ciò che non c’è,  quale  instabile  dynamica  del  vuoto  o  increspatura  della  dynamis  del  vuoto,  del  nulla. Il vuoto   dynamico  non esiste: esiste solo ciò che è. Ma ciò che è esiste solo in quanto viene dal vuoto  dynamico. Il vuoto  della  dynamis   non esiste, non può essere in alcun modo afferrato, però fa essere  dynamis   o  evento  della  dynamis  l’essere,   quale  instabile  e  dynamico movimento del vuoto  dynamico  della physis è l’eccedenza della natura che genera e distrugge  è in  gioco   o  scende  in  campo  la  sublime  potenza  della dynamis. Ogni singolarità ha a che fare con lo smisurato  o  il  sublime  dynamico. Nei momenti estremi   lo smisurato si presenta nella forma di una discontinuità, di un’apparizione e di una rottura  dynamica  o della dismisura   sublime o   physis, l’essere nel fui, l’essere  già da sempre ciò che è,   la perfezione   dynamica  dell’essere,  il già da sempre compiuto nel suo movimento  dynamico: non ha inizio, e ogni evento  astrophysico si inscrive in quell’ inizio,  origine  in-principiata, non  discende dall’origine: si è l’origine   dynamica perché  contiene in sé tutto il suo movimento, è sempre in se stessa  dynamis. L’origine è il caos-dynamis, e  la   configura del caos  è  l’astrophysis, come lo spalancarsi nel momento dello spalancarsi,  mi apro, mi spalanco,   è nella dynamis  dello spalancarsi; quindi l’origine è intemporale. Dentro il kaos  si struttura stabilmente  la  dismisura  dynamica  e  la misura, ma l’apertura originaria è originaria nel senso che non  c’è  tempo, si è sempre lì. Eraclito Pensò  la  dynamis  del kaos come physis  e  astrophysis Smisurate e senza misura,  autosufficienti in sé,  smisurate  giacchè   senza  fondatezza  o  abissalmente fondate nella physis  dynamica eccedente, incommensurabile  aldilà  di  un  possibile modello epistemico,   ma  solo  quale  dynamis-ontologica,  una ontologia della dynamis  o  un’ontologia dell’essere  dynamis  quale  misura dello smisurato: la  dynamis è misura di tutti  i  fenomena  ma è anche  misura dello smisurato nel senso che  definisce la misura:  è  lo  sfondo della meson aristotelica,   perché il kaos è l’apertura, nel suo dispiegarsi,  manifesta anche i  fenomena  in  un ordine  astrophysico. La singolarità   dynamica  è   incommensurabile, è misura dello smisurato, misura tutte i  fenomena o  meglio le definisce  ne riconosce l’andamento, il ritmo, la scansione,  il kairos-dynamis, il momento dynamico  opportuno.  Aristotele stabilisce quando  il  kairos-dynamis  sia stabile  nelle dinamiche  astrophysiche della physis o  cosmesimo: l’anelito all’infinito, la  dynamis  dell’infinito,  il sentirsi nulla di fronte alla Dynamis  sublime, quale  singolarità del nulla, o nulla dynamico e  smisurato  o   dismisurato che  appare  come nulla  dynamico, nel senso   di  dynamis  inafferrabile e immaginaria. Non   c’è   una misura mondana della potenza della Dynamis: non si afferra mai e che  in un punto e non la  si trovi, si inabissa  e  si   disperde  come  in un labirinto Dynamico  silenzioso e  disperante  nell’apeiron. La dismisurata dynamis  è la misura dell’astrophysis,  nata dall’ontologia   della  dynamis,  dalla sua infondatezza. L’ontologia della dynamis   è  l’infondatezza, dal suo nulla dynamis  il mondo dell’astrophysi  si  dà,  si  eventua è  sullo sfondo della sua infondatezza, è  anche sullo sfondo della sua dynamis. La grande formula leibniziana, perché l’essere   dynamis piuttosto che niente è una formula ontologica  che  eventua  anche  la  dynamis    fenomenologica. Per spiegare il moto non si ragiona più a partire dall’impulso, ma dall’assoluta quiete o dall’assoluto movimento  della  dynami. Qui giganteggia Leibniz, o  la dynamis  nell’evanescenza  Dynamica  sublime: cos’è il virtuale, se non   Dynamis. Dynamis sarà  allora   la curvatura  spaziotemporale   della  virtualità  cosmica  o  astrophysis  ontologica  della dismisura. Il senza-fondamento  della  dynamis    è   l’evento  per  una ermeneutica  dell’astrophysis   o   per  i  fenomena  della  curvatura  spaziotemporale   possibile  o dynamis   della physis. La dynamis  è  l’artefice   della  curvatura   dello  spaziotempo  dell’astrophysis   degli stessi fenomeni epistemici o della spiegazione di un  fenomeno, di ogni
fenomeno   ontologico  o il senso dell’ esserci  della   STRUTTURA DINAMICA  degli  eventi.  La struttura  ontologica  della   dinamica    è  la  purezza  della  transcendenza   dal non-essere all’essere, o dall’essere al non-essere   ontologico.
Dynamis che include il momento dell’essere e del non-essere   o  la  dynamica  dell’essere-non-essere   ontologica.
Nell’essere  esiste il movimento,   l’essere è  ma il non-essere non è una sorta di nulla che aleggi là per là in modo vago,  anzi la stessa struttura  ontologica   dell’essere dynamis includa  l’alterità. Non solo  il non-essere è,  il non-essere  è l’altro. Dynamis    è  dire che è altro  o  l’insorgenza  del  non-ente  che  mai  tramonti. Il non-essere è  l’altra  dynamis.  Platone  Afferma  l’essere del non-essere   quale  dynamis,  anche  solo  quale  ideale  o  eidos del non-essere, figura del non-essere,   dynamis  immaginaria  senza  la  presenza  dell’entità. L’essere è il non-essere   quale  dynamis  dell’alterità.  Platone   pensò  così  il movimento    della  dynamis  dell’essere e del non-essere.
Per Aristotele  invece   la  dynamis   tra l’essere e il non-essere   ontologica  o  metafisica   di essere dynamis  si converte in una   epistemica  o  fenomenica  astrofisica.   Aristotele   pensò  la  dynamis  quale   movimento,  trasformazione, cambiamento  o il movimento   della  astrophysis    sempre mobile: c’è qualcuno o qualcosa che si muove   dall’essere al   non-essere; ma  chi si muove   dynamicamente? Aristotele   pensò  all’esserci  che  ha la   potenza, dynamis, di essere alterità. E che il movimento è  un modo di  essere-in-atto, dynamei ontos entelekeia a ateles, quale  momento dell’essere e  momento del non-essere,  dynamis,  potenza   dell’astrophysica metafisica   o una astrofisica dell’essere,  è una struttura ontologica; una struttura ontologica dinamica,   o  metafisica  dinamica o teoria dell’atto e della potenza. La potenza o dynamis è la possibilità, la potenzialità che ha la  dynamis di  un mutamento  della physis di Eraclito, poiché il fuoco non è una sostanza
statica, ma sempre mutevole, Eraclito postulò una dinamica dell’essere,  alla base di tutti i fenomeni: uno stato continuo di flusso ,   panta rei,  o  essere, la faccia nascosta della Natura,
 macroscopica e microscopica. Anassagora  propose non solo che la materia  fosse infinitamente divisibile,sia nello spazio che nel tempo, ma che la divisione generasse un sistema  infinito  ulteriormente divisibile  all’infinito,  quale infinita varietà di tutti i fenomeni, fisici.  Solo l’equilibrio tra di
loro può generare un cosmo ordinato, ma è un equilibrio instabile, per cui il mondo è in continuo cambiamento:  la discordia è necessaria perchè vi fosse mutamento e movimento
dei fenomeni naturali, l’archè  dei fenomeni  però  si  incentrò nei numeri interi, intesi come punti geometrici,
raffigurabili spazialmente,  esistenze aventi consistenza fisica,
secondo precise figure geometriche.
L’esistenza dello spazio, che contiene in sé sia
gli oggetti stazionari che quelli in movimento, e perciò può essere sia pieno che vuoto,  ma   la  physis  è la prima manifestazione dell’essere   nella  Metafisica aristotelica   interpretata  da  un fisico,  non un matematico. Platone  è un matematico. Aristotele invece, non usa il discorso mitico, ma
concetti come dynamis o energheia, dove il dynamaion
equivale quasi a ciò che viene pensato nella methexis. Il
dynamaion è ciò che di per sé non è niente, è ciò che
ancora non è, ma nello stesso tempo è il paradigma  di
qualcosa che  non può essere   emerso dal niente,  prende vita  genera   autodynamicamente    i Titani: Oceano, Yperìon, Divina, Fluente, Norma, Memoria, Ispirazione e Cronos, si  dà  il  fenomeno  mitologico  del  tempo  in  Cronos  che  odia i suoi figli giganti e non consente  loro di venire alla luce, imprigionandoli,  kryptandoli,   le gocce del suo sangue  sono  ontodynamiche   nel  senso  che generano le Erinni, i Giganti e le Ninfe,   dalla schiuma  del  suo  mare   sgorga nasce   e  si  dà  o  si  eventua   Afrodite  e le stelle quale  corona del Cielo,  Atlante sostiene la  volta stellata, geme scosso dai colpi di Zeus contro i Titani, Zeus si scaglia dal Cielo per colpire i Titani,  getta  la  luce  che  annichilisce  i  miti,    Zeus  divora o ingoia Metis ed evita di essere detronizzato, Cielo chiude i figli che ha generato nel seno. Cronos conquista il mondo divorando  e  kryptando. Il figlio Zeus non viene divorato per la ribellione della madre Fluente, nessuno è estraneo alla   dynamis  mitica, che scuote perfino il Caos genesi   della  dynamis  eterna  e  senza  la  fine ,  indistruttibile e kaos-cosmo,
antico, principio di tutto e di tutto fine,
cosmo-archè, che si   avvolge come sfera intorno alla terra,
dimora degli dei beati, che cammina con vortici di rombo,
custode celeste e terrestre che tutto circondi,
che ha nel petto l’intollerabile necessità della Natura,
scuro, indomito, svariato, dalle forme cangianti,
che tutto vede, che hai Cronos per figlio, beato, demone supremo  della   instabilità del tempo  ontologico   trascendente e fenomenico. L’elevazione estatica  della  temporalità consiste   in  uno sforzo dynamico  dell’anima di unirsi a sé, di distaccarsi da tutto quanto possa essere ostacolo, in modo tale che sia in grado  di vedere con l’occhio dell’anima la bellezza sublime.
La via è  una fuga da singolarità a Singolarità, la risalita verso la contemplazione  estatica grazie alla  immensa potenza  dell’Essere   dynamis: la sua inconoscibilità e la sua indicibilità  non    consenteno né discorso né scienza,  nè   epistemica  nè   ermeneutica,  ma  solo una contemplazione che vada al di là 
delle categorie della comprensione in quanto   la  dynamis è in-formale, cioè, si trova al di là o  nell’essere ontologico;ogni essere che si trovi nell’universo  è in  bellezza  sublime ontologica, capace di contemplare  la  visione  luminosa  perennemente illuminata. La  metafisica di Plotino  è  la  dynamis  estatica grazie  al suo non essere, al suo non avere nessuna composizione,  può diventare il principio della potenza  o  dynamis di tutti  i  fenomena. Questo è possibile soltanto in quanto  la  dynamis rimane in sé, indifferente , una sorgente che origina tutti i fiumi pur rimanendo sempre stabile in sé; oppure, come la vita di un albero immenso, ben fondata nella sua radice e presente e diffusa  senza dissiparsi in tutte le parti: come il sole dal quale viene fuori un raggio alimentato dal suo centro senza che il sole cambi per niente,  quale trascendenza della  dynamis, il suo modo di essere superiore ad ogni altra forma di essere, totalmente distinto da tutto e, allo stesso tempo, presente in tutto grazie alla sua bellezza  sublime.  La   dynamis  del Sole  dipende dalla luce e riceve tutta la sua potenzialità   da  sè, la luna riceve la luce dal sole, il quale, a sua volta, la riceve dalla luce in sé  o  dal  fondamento   dynamico del fondamento  della  dynamis  estatica che crea l’essere, si trova al di là dell’Essere e al di là  della forza e della potenza quale  autodinamica  o autodeterminazione   o   dynamis  della purezza. La trascendenza  della  dynamis  consente di capire la sua potenza:  tutte le cose provengono da lì, perché  non è delimitata da alcuna forma: è Dynamis  perché nulla era , tutto può derivare, affinché l’Essere possa esistere,  non è Essere, semmai è il padre  dell’Essere:  contiene se stesso, se
si vuole essere precisi, bisogna intendere che  include in sé tutte quante le altre: in verità  è tutte le cose in trascendenza,  un movimento orientato verso un fine,  senza  la  fine   è  il  post-eventum    dalla potenza inesauribile della  physis. Aristotele pensò  la   physis   dynamica  quale movimento del kosmos o cosmesi  della curvatura  della  physis quale  fondamento d’essere ontologico riguardanti i fenomeni della luna e quelli del sole e degli astri,
o  una interpretazione paradigmatica  della physis
Ontologica, perché il principio esprime anche l’essere, donde
scaturiscono gli enti  o archêphysis.
L’apeiron  illimitato, infinito, indeterminato: senza  fine, privo di limiti, qualitativi e quantitativi  o   dynamis  del caos  o la differenza tra archê  ontologica e logica,    o  dynamis  ontologica  è  la   Fisica: tutti considerano l’infinito come principio, poiché non è possibile né che esso esista
invano, né che ad esso convenga un’altra potenza   o  dynamis   che quella di principio. Tutto, infatti, o è un principio o  deriva da un principio: ma dell’infinito non vi è principio, perché altrimenti avrebbe un limite. Ed è anche
ingenerato e incorruttibile, allo stesso modo di un principio, poiché ciò che è generato ha necessariamente
anche una fine, ed ogni corruzione ha il suo termine. Per questo   è   la  dynamis  dell’infinito: non vi è
principio, ma  sembra essere il principio d’ogni altra cosa e comprendere in sé tutte le cose, e a
tutte le cose essere guida  all’infuori dell’infinito. E tale principio sembra essere la dynamis;  è infatti immortale e imperituro, l’apeiron non rinvia ad altra fondazione,  tanto nella sua dimensione spaziale, quanto in quella della potenza, o  dynamis di stabilità
 contro la minaccia del nulla,  senza morte e senza distruzione,
physis-dynamis-apeiron una forza che va al di là  o  transcendenza  dynamica  della  temporalità. Alla illimitata potenza o dynamis è  consentita  una   infinita  ed
eterna   vitualità  di movimento infinito quale fondamento  delle interazioni: nell’infinito,  un moto eterno,  sono   possibili innumerevoli kosmoi  o  Microcosmo  o   macrocosmo
o   l’eternità del movimento, per cui avviene la transformazione  della   physis  o   la potenza animatrice e dinamica
della physis,  ma che cosa è l’essere-dynamis  della  physis:  è  solo  il  calcolo   dei  movimenti  celesti  o la
 trasmigrazione delle anime  o  l’estasi  nei   riti
misterici   eleusini  e matematicoastronomici  o  la  poetica  sublime, ascetica, orgiastica  del   culto di Dioniso?   Dioniso-Zagreus   frantumato  in  infiniti  astrophysis   dai  Titani  ri-sorge  autodynamicamente, dalle  ceneri , portando in sé, nell’oscura   dynamis   propria dell’involucro corporeo i Titani   quali   forze telluriche  o  sismiche   dynamiche:la  sua  luce   dynamica, immortale daimon   si  inabissò  nell’esserci  quale  entousyasmos  ontodynamico.  Da  lì  quale  risonanza  dynamica  l’ontodynamis si  eventuò  quale  fenomena  delle  muse  armoniche  dell’aritmos: poiché vedevano che le note e gli accordi musicali consistevano nei numeri e, poiché tutte le altre cose,  parevano a loro che fossero fatte a immagine dei  numeri e che i numeri fossero ciò che è primo in tutta quanta la realtà, pensarono che gli elementi
dei numeri fossero elementi di tutte le cose, e che tutto quanto il cielo fosse armonia e numero. E
tutte le concordanze che riuscivano a mostrare fra i numeri e gli accordi musicali e i fenomeni e le
parti del cielo e l’intero ordinamento dell’universo,  le raccoglievano e le sistemavano in  dynamica coerenza: i corpi che si muovono nel cielo  dovevano essere dieci; ma, dal momento che se ne vedono soltanto nove, allora  ne
introducevano  un decimo: l’Antiterra:  costoro sembrano
ritenere che il numero sia principio non solo come costitutivo materiale degli esseri, ma anche
come costitutivo delle proprietà,  pongono, poi, come elementi
costitutivi del numero il pari e il dispari; di questi, il primo è illimitato, il secondo limitato. L’Uno
deriva da entrambi questi elementi, perché è, insieme, e pari e dispari. Dall’Uno, poi, procede il
numero; e i numeri, costituirebbero tutto quanto l’universo:
limite illimite
dispari pari
uno molteplice
destro sinistro
maschio femmina
fermo mosso
retto curvo
luce tenebra
buono cattivo
quadrato rettangolo.   Aristotele rivela:l’armonica, con la dynamica matematica degli intervalli musicali  è  lo stesso metodo  matematico dei  fenomeni astrali   quale  paradigma  per svelare la natura  degli enti: principio   della  dynamis  metafisica   o   epistemica  ontologica  delL’univeso   quale contemplazione   della bellezza-sublime o  struttura dynamica  divina. La contemplazione  dynamica  del   Cosmo  o kosmos-dynamis    è  l’armonia   quale struttura  ontologica  dell’astrophysis  o   bellezza   sublime.  La sibilla dalla bocca delirante dice cose di cui non si ride,  ma  lì  c’è  la  deliranza  dynamica  sublime.   Il signore oracolo in Delfi non dice e non nasconde, ma accenna   la  dynamis  sublime  della physis-archê o   del kosmos-dynamis  o  della  dynamis-armonica ontologica  o  essere dynamicamente  nel cosmo. E’   la  dynamis  cosmica dell’esserci  che  si  nasconde,  si  krypta  e  si  dekrypta  nell’astro-fisica del kosmos  in  relatività  o  interagenza  con  la   forza,  o   potenza o
dynamis cosmica  o l’essere-singolarità  ontodynamica nella sua infinità,   o  dell’essere come  dynamica spazialità cosmica.
Essere-dynamis nell’universo come spazio  dynamico di tutto ciò che è e può essere nel mondo  ontologico.  La  dynamis
ontologica svela  la consistenza ontologica della physis  e  dell’astrophysis  e   si dissipa  nel  tramonto ,  nel  klynamen,  nell’insorgenza  o dissolvendosi o  divengendo nel
 mutare continuamente, così sempre sono invarianze  immobili durante il ciclo  dynamico della physis cosmica.
Insieme  dynamico,  il venire all’esistenza di tale genere di cose è un’alterazione, mentre per  altri  è unione e  separazione, che
cioè fosse prodotto da esseri e da esseri preesistenti, inattingibili dai  sensi . Pertanto la  loro  dynamis     è mischiato in tutto perché la  visione   è  quella  degli  enti astrophysici   caotici. Ma le cose appaiono differenti e i loro nomi cambiano in  rapporto a ciò che per quantità prevale nella mistione degli illimiti: non c’è   nessun   ente   che
sia assolutamente, ma ciò di cui ciascuna   entità  contiene
di più, questa appare essere la sua physis.  L’interpretazione  di Aristotele  è  qualità unica   dell’ordinamento  e  separazione dei contrari dalla miscela e la loro
reazione reciproca nel vortice in cui ancora ruotano gli astrophysis.
Il contenuto cosmogonico dei frammenti delinea uno svolgimento aperto, irreversibile, che ha nel tutto
infinito e indifferenziato,  l’apeiron-dynamis, la
progressiva azione di un motore  forza discriminante: è  l’alternativa  lineare al ciclo cosmico e l’introduzione di una forza-dynamis motrice intelligente,  apeiron-dynamis rigorosamente dinamica,  diakosmein  cosmogonico  è un vortice  dynamis, capace di innescare la disgregazione
dell’intero originario attraverso l’emergenza delle polarità fondamentali  dynamiche  cosmiche: infiniti elementi eterni nello spazio vuoto.
Che cosa mai vuole dire il dio  o  la  dea  della  dynamis? che cosa nasconde sotto l’enigma, che cosa intendiamo  in generale, con immagine  dynamica:alethinòn   o òntos òn?    pseudès dòxa? La   dynamis   è impronunciabile, indicibile, cosa che non può essere oggetto né di discorso, né di pensiero?  invece di essere,  definiscono  un mobile  o   ghènesis che sono come quelle cui inerisce la potenza di subire o di fare, dynamis toù pàschein kài poièin, anche quando si tratti di azione? E così l’essere, appunto per questa ragione, essendo  conosciuto dalla conoscenza, per tanto, per quanto è conosciuto, si muove perché subisce un’azione, la qual cosa  non può accadere per ciò che sta in quiete.  Ci faremo persuadere così facilmente che in realtà il moto o  kìnesis, la   psychè, l’intelligenza o   phrònesis  non ineriscono a  ciò che assolutamente è, ch’esso né vive né pensa? E’ però possibile che avendo anima, stia assolutamente immobile, pur essendo appunto animato?  Dobbiamo dunque ammettere che anche ciò che si muove e il moto stesso sono cose che sono, che per le cose che sono immobili, non vi è in nessuna, in nessun luogo, intelletto assolutamente, se  tutte le cose si spostino, si muovano, per questo stesso discorso  verremo ad escludere ancora per le cose che sono. Per chi  muove da tutti i punti di vista ciò che è, ma, come la preghiera dei fanciulli vuole che quanto è immobile anche si muova, bisogna dire che ciò che è tò òn ed il tutto tò pan sono immobili ed in movimento:  ciò che è, in quanto tale, la quiete e il moto.  Perché il moto starebbe e la quiete si muoverebbe. Uno dei due infatti, quale si sia, nell’un caso e nell’altro,  costringerà l’altro a mutarsi nell’opposto, in quanto  sarà venuto a partecipare del suo opposto.  Partecipano  ambedue dell’identico e del diverso,  dunque il moto è l’identico o il diverso o così della quiete,  il moto è identico e pure non è identico,   è identico e non è identico. E se mai il moto come tale partecipasse in qualche modo della quiete, non sarebbe per nulla assurdo dire che il moto è statico?   Quindi  il moto è diverso da ciò che è? Allora è chiaro che realmente il moto non è come essere, ed è in quanto partecipa di ciò che è?  Ebbene? Su questa base forse dobbiamo dire che per noi il bello è a maggior ragione una cosa che è di ciò che bello non è? Per nulla.  Più difficile  da conoscere  è  se  l’essere e l’uno siano essenze delle cose che sono  e ciascuno di essi sia, l’uno essere, l’altro uno, non essendo qualcos’altro, o se si debba cercare che cosa sono l’essere e l’uno, essendovi un’altra   physis; gli uni infatti ritengono che la natura dell’essere e dell’uno sia in un modo, gli altri nell’altro. Platone   pensò   l’essere dynamis    illuminato dalla verità e dall’essere,   è  potenza trascendente:
essere si dice  in senso accidentale  e  per sé kath’autò.  Essere per sé sono dette  tutte le accezioni che ha l’essere secondo le figure delle categorie; tante sono le figure delle categorie e altrettanti i significati dell’essere dynamis. Poiché, dunque, alcune delle categorie significano l’essenza, altre la qualità, altre la qùantità, altre la relazione, altre l’agire o il patire, altre il dove e altre il quando: ebbene, l’essere  dynamis ha significati corrispondenti a ciascuna di queste. Inoltre, l’essere e l’è significa, ancora, che una cosa è vera e il non-essere e il non-è significa che non-è vera, ma falsa; e questo vale tanto per l’affermazione quanto per la negazione, l’essere o l’ente significa, da un lato, l’essere in potenza   o  dynamis  e, dall’altro, l’essere in atto o  dynamis  attante.  I confini dell’anima,   psychès peirata, non si trovano, quando si  cercassero, talmente  sono   profondi,   l’anima seguita ad esistere   conserva potere e intelligenza:dynamis: c’è chi, ponendo intorno alla terra un movimento vorticoso, immagina che sia tenuta ferma da questo moto del firmamento; e c’è chi immagina la terra come una madia piatta, e sotto le pone l’aria come sua base e sostegno. Ma quel  potere  o  dynamis onde cielo e terra si trovano  disposti come fu possibile un giorno fossero disposti nel modo migliore, codesto potere  dynamico né lo ricercano  né credono abbia alcuna sua forza divina; bensì credono di poter ritrovare un Atlante assai più forte e più immortale di questo, e meglio capace di contenere in sé , la bellezza in sé, màthesis  della  dynamis: o dynamis contemplata dalla  metà archès  o   immaginazione eikasìa-archà-physis.     Ogni màthesis  dynamizza   una conoscenza  preesistente:   màthesis   o  epistemik  physis  in  relatività   dynamica o  perfezione cosmica. In particolare utiliza l’idea di forza come essenza della materia e di spazio come relazione della  dynamis  inseriti in  una armonia prestabilita o l’essenza assoluta dello spazio, che assieme al tempo assoluto sono dal punto di vista epistemologico aristotelico  forza o  dynamis dell’ordine cosmico,  Specimen dynamicum.   In esso  senza mai separare il rigore della prudenza storica dalla dynamis di una raffigurazione ermeneutica, produce una nuova visione  dotata di regole morfo-sintattiche e ogni fenomeno fisico può essere ricondotto a fenomeni dynamici  o  potenza generatrice  con   in sé il principio di ogni mutamento, di ogni moto  e principio di   mutamenti.
La fisica di Aristotele   fu la scienza generale dei mutamenti nella natura; i fenomeni fisici erano quindi ridotti agli urti  tra le particelle considerate indivisibili. L’unico effettivo antagonista della concezione meccanicistica fu Gottfried Wilhelm Leibniz  che propose una   paradigmatica del tutto alternativa:la dinamica di Leibniz.  La nascita della dinamica , ovvero  una teoria che spiegò il moto quale effetto di forze,  dynamis ,   l’equivalenza cinematica si  fondò  sull’idea di forze esterne quali cause dinamiche che determinano le deviazioni dal moto rettilineo-uniforme inerziale  o “fondamento” dinamico .   Ma la dinamica  d’attrazione non era riducibile ad un meccanismo di puri urti, agendo a distanza nel vuoto,  erano comunque comprese in termini di un meccanismo di bilanciamento  in un equilibrio statico. Il mondo-macchina  o ‘assolutezza’ del moto, sottostante alle apparenze cinematiche, è propria di un moto ridotto a differenza di posizione: il moto non ha una realtà propria; assoluta e reale è solo una differenza di posizione che, comparendo nei moti rotatori, permette di rivelare una rotazione assoluta, quindi un moto assoluto ed uno spazio ed un tempo assoluti, esistenti indipendentemente dai fenomeni fisici.
E’ la negazione della relatività del moto su un piano dinamico che sembrava determinare l’affermazione della cosmologia .
Ed è lo spazio  assoluto, coincidente con lo spazio infinito della geometria euclidea, che si impose definitivamente sulla concezione del cosmo spazialmente finito aristotelico-tolemaico.
 René Thom sosteneva esistesse una priorità
ontologica del continuo sul discreto e cita Aristotele, la Fisica: E’ chiaro che l’illimitato apeiron è causa solo in quanto hyle e il suo essere è privazione, mentre il sostrato  in sé è il continuo  e il sensibile  o   l’infinito ha per sostrato il continuo. Dunque, dobbiamo all’autorità di Aristotele una visione   che vi sia una continuità liscia, senza salti né lacune, che è lo sfondo impercettibile su
cui si stagliano gli eventi, le trasformazioni, le faglie,  le  increspature  dell’essere. Il continuo è il sostrato, il
supporto, lo sfondo su cui, grazie a cui si pongono in rilievo le varie figure e forme : non è possibile pensare
nulla  senza riferimento al continuo  della fisica e della metafisica aristotelica e della matematica ontologica o
cosmologica, o ontologico in senso pieno:  le cose divine
si muovono in continuità, con il sole, gli astri, la luna e tutto il cielo,  l’essere è uno e continuo  e   l’infinito è continuo perchè tiene insieme  l’universo: la luce è il legame del cielo, la forza che tiene unita la  volta celeste   e  con-tenere, tenere insieme: non   semplice  fondale  o  sfondo.Thom, L’antériorité ontologique du continu sur le discret:  synektike dynamis, la potenza coesiva, relazionale,  ricordata dal pensiero di   Aristotele. Nella  Fisica  Aristotele esordì: Se
l’uno è continuo, l’uno è molti, essendo il continuo divisibile all’infinito : l’infinito è  continua divisibilità  o  aggiunta, o
come divisibilità di un continuo all’infinito  apeiron, vagamente sentita come energia relazionale del cosmo, come forza
coesiva tra gli eventi naturali: la sua qualità è la divisibilità infinita: grandezza, tempo, movimento, e dunque mutamento
 sono forme del continuo,  che  lì  esprime la sua totale fisicalità: corpo, movimento del corpo, tempo, spazio. Il tempo inteso come linea del tempo, un
tempo spazializzato in cui l’istante equivale al punto sulla linea, spazio della fisica aristotelica compiutamente
geometrizzato, dove il continuo non è più forza naturale, cosmica che compone, armonizza, mette in relazione, ma sostrato materiale e sensibile composto secondo il continuo lineare. Aristotele pone così il problema della differenza tra gli enti e della loro  identità. La linea non può però mai essere divisa simultaneamente in tutti i suoi
possibili punti, o il tempo nei suoi infiniti istanti. La continuità, come l’infinità,  è pura potenzialità,   o  transcendenza  della  purezza-dynamis    o  evidenza fenomenica   quale  pura potenzialità  o  dynamis     precategoriale  fisico-matematica
 delle dinamiche classiche  quali   fluttuazioni  o perturbazioni.   Invece, con la geometria dei sistemi  dinamici si dà  centralità a fenomeni possibilmente al di sotto dell’intervallo
della misura fisica: una variazione, fluttuazione non misurabile, un non-nulla al di sotto della misura, può determinare l’evoluzione di una dinamica. Solo il continuo, non ponendo limiti inferiori alla misura classica  ha consentito di sviluppare quelle  dynamis analitiche.  La misura fisica è per principio approssimata:  è  un   intervallo  dinamico  o   punto euclideo, senza dimensioni, punto di partenza o di  passaggio di traiettorie o  linee senza spessore.   La fisica classica è  deterministica  e descrive perfettamente la dinamica, matematica nel continuo, l’aleatorio, l’incertezza delle dinamiche non-lineari cambiano  la  dynamis delle
variabili spazio temporali  o  lo spazio-tempo  della fisica classica   o  l’ epifenomeno del movimento ontogenico. Le variazioni locali della  metrica, correlate alla curvatura dello spazio della relatività  spazio-temporale, o continuo del movimento,  ad  intervalli  infinitesimali dell’analisi non standard, che riprende il concetto di infinitesimale di Leibniz.   Nel Pacididius Philateti, Leibniz introduce due interessanti esempi per spiegare la propria  visione del movimento, del cambiamento e del continuo: si considera il passaggio dallo stato di moto a quello di quiete di una sfera assoluta posta
sopra una tavola perfettamente piana,  il  problema  è quello dello stato di passaggio  del punto di congiunzione  o  l’ituizione  degli  spazitempi  postrelativistici   di  Kaluza-k. Se si   immagina tale punto come intermedio   c’è uno stato
contemporaneo di moto/quiete. Se invece  si propenda per un passaggio nel quale ad uno stato di moto segue immediatamente uno stato di quiete, sembra che si guadagni in precisione ma si perda
l’intuitività di tipo ontologico: non esiste  così  un’interazione a distanza. Stelle e pianeti non possono comunicarsi  le loro reciproche distanze e quindi non possono “sapere” con quale intensità attrarsi, in ultima analisi dunque, non possono proprio attrarsi.
Einstein  spiegherà, infatti, che la massa si muoverà in uno spazio deformato e quella deformazione lo farà muovere “come se” esistesse la forza attrattiva descritta da Newton. Ma la forza attrattiva non esiste.
L’avvallamento non avrà la forma dei vortici di Leibniz ma è qualcosa che “tocca” il corpo, che interagisce direttamente: nessuna interazione a distanza,  ma senza interazione dynamica  non c’è l’interazione, non può esserci un’interazione a distanza. La singularité physique  della  dynamis  intesa come trasfigurazione imperativo-inventiva, prospettivo-orizzontica  o  l’interpretazione della verità come un tenere-per-vero che ha il carattere di un comando, e il vero come adattamento al caos,   fonda il carattere inventivo e imperativo di una potenza che guarda lontano intorno a sè  la  dynamis che sa di essere volontà di potenza, in tale consapevolezza si erge dinanzi all’ente fino all’incondizionato progetto-guida della metafisica.
La distinzione di queste due determinazioni, che regge la metafisica e la cui origine è rimasta occulta, ha il fondamento nella distinzione platonica dell’ ontos on e del me on. Il primo è l’ente essente, che è in modo vero e proprio, nella cui presenza sono uniti il che cosa un ente è e il che è. Il secondo è quello apparente, che mostra il che cosa è solo in modo offuscato, e che quindi non è veramente, pur non essendo un niente. Tale distinzione si presenta successivamente in forme diverse essentia, existentia, viene infine alla luce nel compimento della metafisica: il che cosa la volontà di potenza, in quanto essenza,  è l’unico e autentico che è   dynamis.
Si  attua il rovesciamento del platonismo, si pretende di avere assunto la preminenza sull’essere, mentre  con la sua stabilizzazione, è portata a compimento soltanto la supremazia dell’essere come presenza e stabilità. La conseguenza di questo ultimo stadio della metafisica, si manifesta nella corrispettiva determinazione dell’essenza della verità. Essendo svanita anche l’ultima risonanza della alètheia, la verità diventa   suprema volontà di potenza  o  dynamis:  in un mondo in cui solo l’ente, e non l’essere, è essenziale. Il nichilismo   dinamico è  quell’evento Ereignis-dynamis nel quale la verità sull’ente nel suo insieme muta e si spinge   nella  dynamis  infinita  sublime. Un evento   fondamentale della metafisica della volontà di potenza, che rappresenta una svolta decisiva nella metafisica.
La dynamis  o  potenza non conosce fini in sè, ai quali giungere per fermarvisi, ma, in quanto superpotenziamento, può solo ritornare in se stessa, senza che il movimento del mondo sfoci in qualche stato finale, sussistente in sè. E poichè l’attuarsi perenne e senza fini della  dynamis  o  volontà è finito nelle sue posizioni e nelle sue forme, l’ente nel suo insieme deve far ritornare l’uguale, e tale ritorno deve essere eterno.

Tale  dynamis  è costruttiva, poichè costruisce ciò che ancora non è presente, curando il fondamento; è distruttiva  o  decostruttiva poichè in ogni costruire è implicato il distruggere. La   dynamis  è l’elevarsi in alto del sublime  infinito  o   la storia dell’essere  dynamis  o  storia della   dynamis  metafisica dell’essere sublime. Nella metafisica   dynamica attraverso la perenne domanda che chiede che cosa è l’ente-dynamis si domanda dell’essere-dynamis: l’ente in quanto ente è tale, grazie all’essere; ma l’essere dell’ente è pensato partendo dall’ente. Ne consegue che la metafisica non pensa l’essere in quanto essere:  lo pensa  partendo dall’ente e arrivando all’ente. Essa traspone l’essere  dynamis  in un ente  dynamico, sia esso l’ente sommo nel senso della causa suprema, o invece l’ente nel senso del soggetto quale condizione dell’oggettività, o nel senso della soggettività incondizionata. L’essere  dynamis  viene dunque fondato su quello che fra gli enti è il più ente  dynamico. Perciò nella metafisica l’essere rimane impensato; ma anche la svelatezza dell’ente rimane impensata, poichè la metafisica pensa, sì, l’ente dynamico  e  non  la  dynamis   delle   entità:  è  la storia del sottrarsi dell’essere e del conseguente abbandono dell’ente: occorre invece che il pensiero vada incontro all’essere nel suo rimanere assente  instaurando il dominio dell’ente, che appare come la volontà di potenza, porta a compimento il destino della completa velatezza dell’essere   dynamis,   la metafisica   della  dynamis  perviene alla sua forma estrema, e solo in questa forma diviene comprensibile la sua essenza, che consiste nell’oblio dell’essere dynamis. La metafisica come storia dell’essere-dynamis  è la storia dell’essere come metafisica  della  dynamis. La storia dell’essere come metafisica   della  dynamis  comincia con la distinzione tra che cosa  un ente è e il fatto che è, oppure  ciò che può essere: la possibilità  della  dynamis,  e rimane senza fondamento, si cela l’essere stesso. All’inizio della sua storia, l’essere si apre nella radura come schiudimento  o  physis e svelamento   o   alètheia; di qui giunge nella forma della presenza e della stabilità   dynamica.  Per Aristotele, ciò che è stabile e presente ha il carattere fondamentale del movimento o della quiete, nella quale il movimento si è concluso, ed è connotato  come   dynamis-èrgon ed enèrgheia,   nel mutamento della enèrgheia nella actualitas, in cui viene definitivamente misconosciuta l’ impronta greca dell’essere  dynamis: all’inizio, l’ente in quanto èrgon è ciò che è lasciato libero nell’aperto dell’essere presente; quando l’enèrgheia si trasforma nell’actualitas, l’èrgon diviene l’opus dell’operari; l’essenza  in tutta la sua purezza in quell’ente che realizza in senso sommo l’essenza dell’essere, in quanto non può mai non essere: in termini ontoteologici è Dynamis, ente dynamico: l’ existentia è l’actualitas,  una efficienza  che traspone qualcosa nel “fuori”  e supera così    dynamicamente  il niente. L’essenza dell’essere è dato ora dall’essere  che costituisce il tratto fondamentale dell’existentia che, fin dall’inizio della metafisica, ha la preminenza rispetto all’essentia, quale  dynamis  o impellente  possibilità. L’ existentia si svela come l’insorgere  dynamico   contro il nulla: Perchè vi è   dynamis e non piuttosto il nulla? L’essere   dynamis   è un fondare, e il fondare deve avere in sè l’essenza di accordare preferenza all’essere rispetto al niente. Per Leibniz, l’ente Dynamis è  existificans. La volontà di potenza rappresenta l’estremo scatenamento   dynamico  dell’essere nell’enticità, in forza del quale quest’ultima diventa la  razionalità scientifica   o  epistemica  dynamica  e che trasforma il mondo in una immensa   dynamis  della volontà di potenza.
Di tale evento  dynamico   nell’aperto della radura  dynamica  è  custodita dall’essere la  dynamis: Aristotele interpreta  in generale  ciò che cade  con  la  dynamis  del sasso  che  vuole tornare dai suoi sassi;  lo stesso vale per il fuoco che avvampa verso l’alto, per raggiungere gli altri fuochi, nel cielo: che cosa c’è di nuovo, dunque, nel modo aristotelico di fare filosofia partendo dalla fisica? Fisica significa: comprendere l’essere del movimento; Platone concepiva ancora il movimento come un non-essere, perché differente da quell’essere, la cui immutabilità, è sempre e ovunque presente   il  mondo delle strutture immutabili come i numeri e le figure si rispecchi negli eventi di questo mondo, e  ciò trovi espressione nel concetto di misura e armonia, di ordine e bellezza  o
L’ESSENZA DEL MOVIMENTO dynamico.
 Quando Aristotele parla del movimento, intende l’essenza di ciò che è mosso:  non  quale  astrattezza di spazio, tempo e velocità, nella quale i punti   son   astratti, bensì proprio la diversità degli enti, che partecipano del movimento, in un mondo tutto pieno, nel quale ci sono enti di diverso tipo, ciascuno con un movimento differente.
Ma che cos’è, in generale, il movimento? Non è, semplicemente, un non-essere-qui. Ma non è nemmeno, soltanto, un essere-qui. Infatti, se di movimento si tratta, è insieme qualcosa che è qui  e non è più qui: sono le aporie  DI ARISTOTELe di una fisica qualitativa  che  a trapassare in metafisica.   Pertanto, se ogni conoscenza razionale è o pratica o poietica o teoretica, la fisica dovrà essere conoscenza teoretica, ma conoscenza teoretica di quel genere di essere che ha potenza di muoversi o  dynamis: oltre ad occuparsi dei corpi terreni, caratterizzati dall’essere passeggeri e non eterni, Aristotele fa rientrare nel campo d’indagine della fisica anche lo studio dei corpi celesti. Con quest’operazione, egli pone l’astronomia come scienza fisica e non come scienza matematica quale era per Platone, poiché gli astri sono anch’essi corpi in movimento, benché  non siano soggetti al divenire, ma esistenti sempre e necessariamente in quanto composti non già dei quattro elementi, bensì dell’etere; gli orizzonti della fisica finiscono per spaziare dalla terra al cielo,   o   confine tra il mondo terrestre e quello celeste,   popolato dai corpi eterni – è segnato dalla luna, che divide  il mondo sublunare da quello sopralunare o   astrofisica  che  presenta caratteristiche fluttuanti.  La materia e la forma non sono separabili l’una dall’altra,  la materia non sempre si lascia dominare dalla forma, a volte le  si  oppone:  eterna è invece la loro vicenda di trasformazione, poiché eternamente si trasformano l’uno nell’altro.  Il mondo sublunare,   di natura sferica,  viene così a configurarsi come una serie di cerchi concentrici al cui centro c’è l’elemento più pesante  e alla periferia quello più leggero. I corpi celesti, invece, si muovono di moto circolare. La luna segna il confine tra i due mondi sublunare e sopralunare, ma tra essi non c’è separazione netta: c’è anzi una zona intermedia in cui si situano i fattori meteorologici. Aristotele parla del moto solare come causa dei moti sublunari:  quale  dynamis   ciclica del mondo sublunare. I corpi celesti non si muovono tutti allo stesso modo: ciascuno di essi descrive nel suo tragitto una sfera e l’insieme complessivo di tali sfere dà un insieme concentrico che ha al suo centro la Terra. Come la Terra occupa il centro del mondo, così la periferia è occupata dal “cielo delle stelle fisse”, che chiude l’estremità del mondo. Le stelle fisse hanno moto eterno, circolare e semplice: via via che dall’alto si scende verso la luna, i moti dei pianeti presentano sempre maggiori irregolarità di velocità: quale è il principio motore che mette in movimento i corpi celesti? Aristotele propone ben due diverse possibili risoluzioni ,  dapprima egli riconosce che ogni sfera ha un proprio motore dotato di determinate caratteristiche: deve essere una sostanza    dynamica, deve essere atto puro  della  dynamis   l’universo stesso non è che  movimento incessante    pensiero del   pensiero  dynamico: poiché l’essere dynamis  si dà  o  si  eventua  in molti modi       e il suo essere si dà in una pluralità, tutti in qualche modo connessi  è infinita  dynamis apeiron,  illimitato, giacchè se avesse limiti, allora avrebbe qualcosa fuori di sé e quel qualcosa sarebbe il non-essere,  se l’essere si muovesse, si muoverebbe verso ciò che non è,  verso il non-essere  o l’immobilità assoluta dell’essere? Aristotele   svelò   per  primo l’indeterminatezza della materia. Tutta la physis  è  mobilità,  anzi  è  l’attualizzazione di una dynamis  o  potenzialità, ca,  ma  l’atto si identifica con la forma, la potenza con la materia. La potenzialità della materia, infatti, è tale per cui essa può essere diversamente da come dovrebbe :Aristotele è enigmatico: un evento    è   la  dynamis   dell’indeterminatezza, è sì indeterminatezza  intenzionale   ma  che distingue tra ciò che avviene kata fusin   e ciò che avviene para fusin,   vi sono eventi  nella  indeterminatezza,  ma tutto si muove in vista del motore immobile; nel De caelo a muoversi direttamente in vista del motore immobile è solamente il “primo mobile”, cioè il cielo delle stelle fisse.  Il movimento uniforme ed eterno del primo cielo che regola il movimento degli altri cieli deve trovare l’atto puro,  immateriale,  è il fondamento intrinseco dell’essere  Dynamis,   l’ essere è in un luogo,    perciò   il luogo è il primo immobile   e tutte le cose sono nel cielo: chè il cielo, s’ intende, è il tutto! Il luogo, invece, non è il cielo, ma , per così dire, l’ estremità del cielo, ed è immobile  contiguo al corpo mobile:  il cielo non è affatto in un’ altra cosa  è  la  dynamis  del   Cosmo. Ma come vi potrà essere un movimento naturale lungo il vuoto e l’ infinito, se in questi non persiste alcuna differenza?
Ma  ogni movimento è in un tempo, e in ogni tempo è possibile che si attui un movimento, ed è possibile che tutto ciò che è mosso, si muova. Lo spazio è finito e limitato dalla sfera del cielo.  La sfera del cielo è uno spazio finito e illimitato a due dimensioni con curvatura costante positiva. Lo spazio racchiuso dalla sfera del cielo è pieno, finito e limitato: esso non è né omogeneo né isotropo per cui non può essere considerato uno spazio globale euclideo a tre dimensioni. D’ altra parte, nell’ ambito di un’ astronomia geocentrica non è possibile misurare la dimensione della profondità dello spazio cosmico.  La geometria di Euclide non è una teoria dello spazio, ma una teoria degli oggetti, considerati in astratto, per le loro dimensioni e per le forme che li delimitano, come grandezze infinitamente divisibili:  un’ algebra geometrica, un algoritmo. Il tempo infinito non è più misurato dal numero di rotazioni della sfera del cielo. L’ equilibrio dinamico fra gravitazione e inerzia consente che l’ universo possa essere considerato un’ infinita estensione di spazio vuoto. Poichè i corpi sono costituiti da entità indivisibili  interagenti a distanza, anche all’ interno dei corpi prevale lo spazio vuoto.  La varietà non euclidea spazio-temporale è continua e differenziabile, cioè ammette in ogni evento uno spazio-tempo tangente a curvatura nulla. Ciò significa che un intorno sufficientemente piccolo di un qualunque evento è  una  dynamis cronotopica. La distanza cronotopica  fra due eventi è  una geodetica dello spazio-tempo. Lo spazio-tempo curvo  è pieno di campi e di energia,  un evento  spazio-temporale  delle varietà differenziabili o  dynamis-physis.    La fisica  è un movimento  di una potenza, Il cambiamento è un passaggio dal non essere all’essere  oppure dall’essere al non essere,  Il tempo e lo spazio sono grandezze continue  quindi anche il movimento è continuo, movimenti, spazi e tempi sono divisibili all’infinito: in mezzo agli istanti c’è sempre un tempo.   Esistono infiniti tipi di infinito ,   Infinito in atto e infinito in potenza,  ma  L’infinito può esistere solo in potenza,   Lo spazio è infinitamente divisibile,  ma la fisica matematizzata non è l’unico sapere : è  Leibniz  o l’ ermeneutica   della physis.     La nascita della «fisica» in Aristotele  è costituito dalla insistenza  sul   motore  per spiegare il movimento eterno e
continuo del cielo o ontologica del motore immobile. Per
realizzare il proprio fine, che è quello di muoversi eternamente, il cielo  deve essere  mosso dal motore immobile:  Il cielo è una vasta sfera che ruota attorno a un asse, come ci induce a pensare la rivoluzione circolare delle stelle sempre visibili. La Terra è una sfera:  Ma una cosmologia presuppone una filosofia della natura, o almeno una fisica  dinamica ontologica paradigmatica  ove il moto   possa essere una relazione   che  spieghi   l’essere  dynamico   con l’essere matematico,  la struttura della scienza è la struttura dell’Essere  dynamis  che possa afferrare la varietà dell’Essere, qualitativo, mobile e variabile. Non  c’è  una teoria matematica della qualità, neppure una del movimento. Non vi è movimento né numeri, non una dinamica: è impossibile dare una deduzione matematica della qualità  dinamica,    non  c’è  una   adaequatio    della  dynamis.
Platone ipotizzò un universo sferico geocentrico dove la Terra ha una forma sferica e non è sorretta da niente. Intorno inseriti in sfere concentriche, sono presenti gli astri “fissi” e “vaganti”. Invece  Eudosso   pensò   un   modello secondo cui l’universo è costituito da  sfere omocentriche di diverse dimensioni. L’universo aristotelico oltre ad essere sferico è anche finito perché avendo un centro  non può essere infinito,  introduce  lo spazio relazionale, inteso come luogo o posizione relativa o una potenza  dynamica.
Ciò-che-si-muove-da-sè si muove secondo impetus    imaginatio,   o  immaginare   la  dynamis .   La priorità aristotelica del moto circolare è immaginata come perfettamente sferica   o  dynamis  immaginarie   vertiginose   o dinamica del   moto  nella presenza dell’essere o   essere nello spazio-tempo  come luogo in cui si trova un ente, l’altro come il tempo in cui esso si muove. Che cos’è il compiersi del movimento? Il movimento si compie non quando l’ho già compiuto: se sono già arrivato, il movimento è terminato, non c’è più moto, ma quiete. Che cos’è invece il movimento in quanto movimento? Il movimento come tale: il movimento dev’essere descritto come intreccio di dynamis ed enèrgheia.
Dynamis   o    dinamica,  Nel Sofista Platone pensò   la dynamis, o la natura di ciò che è in movimento.
Aristotele è stato solo rapsodico,  non sistematico nell’elaborare  Che cos’è l’essere? L’essere  è   virtualità   o dynamis,  la dynamis è “archè tes metabolès”, principio della trasformazione.  L’atto è  la  potenza, l’accedere della potenza  dinamica,  attraverso cui la potenza si trasforma in atto è l’immagine. Esiste in sé soltanto in potenza. In Aristotele ogni evento ha una struttura ontologica: la dynamis, l’enérgheia e l’entelécheia.  La dynamis ontologica dynamis-energheia-entelécheia,  si presenta come situazione di scelta onto­logica, e ontologica   biforcazione dell’essere.  La scelta ontologica si compie in una dimensione  ontologica, il dramma o la dinamica dell’essere.  Delle diverse configurazioni ontologiche della  dynamis, che formano la biforcazione ontologica,  significano la permanenza ontologica, o il mutamento ontologico. E solo il mutamento è il compimento dell’apertura.  PLATONE definì l’essere come dynamis: ciò che è (tò on) è ciò che ha potenza  o di esserci: dynamin o dynamis  ontologica  fondamentale,   della d y n a m i s
che è atto e soltanto atto o fondamento di tutta la fisica: l a       p o t e n z a    c h e      a t t r a v e r s a    e      p e r v a d e       o g n i       a t t o dei physei onta è  l’ontologia aristotelica, essere
 l’immediato tramontare,  tenersi at-tenersi,
man-tenersi il primo e più
fondamentale significato dell’essere,   poiché l’essere
dynamis è un puro  essere,  fulminea, abbagliante visione della “dynamis” ontologica di  essere 
una indeterminatezza comunque entificabile nella
sua collocazione spazio-temporale. Priorità ontologica   della   dynamis un fondo di essere   hylemorphyca   non è dynasthai, ma dynamis. Essere vuole dire essere costante, rimanere continuo; ed il tempo della cosa  che continuamente è, continuamente è presente, presenza.
Se la   dynamis   è l’evento della verità   o   l’evento  aletheia  ci  sarà  una   STORIA DELL’ORIGINE DELLA TEORIA DELL’ATTO E DELLA POTENZA,   che è manifestazione di dinamismo in essere dinamica, una spiegazione più profonda del fenomeno del movimento  ATTO E POTENZA   IN ESSere-Dynamis’ o ‘la potenzialità. La dynamis  è fenomenologia trascendentale o ontologia fondamentale. L’ontologia è “fondamentale” perché riguarda il significato di Essere    la  dynamis.
 Il problema per la    fenomenologia è come catturare il movimento di forma, da potenziale ad attuale, o movimento ontologico nell’Essere,  di   un  movimento dynamico-essere-sé   o  ONTOLOGIA DELla   FENOMENOLOGIA DInamis
o   movimento  eterno: in particolare  il tempo compare come una proprietà del movimento, il suo essere misurabile, cioè numerabile,  nel senso di ciò che rende numerabile il movimento.  Per Aristotele il movimento è un continuum  e il tempo è una misura che appartiene simultaneamente a tutti i movimenti misurabili, v’è un solo tempo che appartiene a tutti i movimenti del cosmo.

L’infinito potenziale del tempo si esplora tanto verso il passato quanto verso il futuro. Per Platone vi era un inizio del mondo, l’atto  del demiurgo che crea il tempo; Aristotele è un anti creazionista,  pensa  il mondo  intriso di divino, mosso dal motore immobile invisibile, ma   la struttura del cosmo è eterna. Aristotele   disamina il tempo con un paradosso: il tempo non esiste: il passato perché non c’è più, il futuro perché non c’è ancora, il presente  non è nel tempo perché  separa ciò che è passato da ciò che è futuro, il tempo non è nell’istante, perché l’istante è dynamis.    Agostino  dispiega: la memoria è la presenza del passato, l’anticipazione è la presenza del futuro. Il futuro e il passato sono modalità del presente. Le relazioni temporali  si ispirarono  tutte   al Timeo di Platone: la vera dimensione ontologica del mondo  è quella dell’eterno; il tempo, pertanto, è solo la dimensione del cosmo e dell’essere fisico. Il tempo è stato creato dal demiurgo insieme con il mondo, e quindi prima della creazione del mondo non ci  fu tempo. In Plotino  la funzione temporalizzante dell’anima   si  svelò metafisicamente determinante. Il tempo è una distensione  o una estensione dell’anima  e l’  estensione può essere indivisibile, divisibile in maniera finita o infinitamente divisibile. Se c’è un movimento in un atomo di tempo, c’è anche in un istante,  quindi sarebbe divisibile ulteriormente, un intervallo di tempo infinitamente divisibile dove la separazione è dynamis  o   ontodinamica  dell’essere  dell’ente,   quale  cronodinamica  dell’esserci.

Il presente è un intervallo di tempo di ampiezza arbitraria e struttura infinitamente divisibile. Il futuro è anticipazione di ciò che sta per accadere, il passato è attesa: è necessario che ci sia un futuro a causa del persistere del movimento e del cambiamento,  ma  il futuro è del tutto indeterminato nei suoi dettagli e sulla sua esistenza è  solo  potenziale. Dunque non esistono oggetti futuri se non in potenza, in senso potenziale: c’è però  una  aporia, il passato   ci  appare  quale presenza  di infinità, infinite rivoluzioni celesti, infiniti generi. Il finitismo di Aristotele implica che il passato, gli eventi  del passato o  i cambiamenti passati   siano  solo un’esistenza potenziale. Il passato, o il tempo passato, può essere infinito, apeiron, ma nel senso non quantitativo di essere senza limiti, come in una sfera. Il tempo dipende dalla numerabilità dei movimenti  e niente è misurabile se non dalla mente e quindi niente è misurabile se non c’ è simultaneamente una mente .  Aristotele   pensò  al tempo  come ontologicamente secondario, in quanto non esiste autonomamente ma nella  morfogenesi  del  movimento o   cambiamento. Il tempo non agisce sull’essere  dell’ente perché non ha autonomia ontologica. C’è asimmetria tra passato e futuro:l’ asimmetria ha un significato metafisico, e fonda la teoria metafisica del divenire nella struttura fisica del mondo  o la nozione di istante- eventi   simultanei nei paradossi di Zenone  in soluzione,somma finita di infiniti infinitesimi   quale   premessa per la concezione galileana dello spazio-tempo   o il tempo  con lo spazio- luogo-topos e spazio-chora. La fisica è  scienza dei corpi in movimento ed è nel luogo che in senso primario si svolge il movimento di una sua potenza, dynamis   quale   ontodinamica  dell’essere  dell’ente  stabile   in  uno  spaziotempo,  ma  allora che cos’è il luogo?   Pare  che   il luogo coincida con ciò che delimiti un corpo,  con la sua forma, e  la sua estensione sia commisurata alle dimensioni della grandezza delimitata, della materia del corpo, di cui la forma è limite. Ma  è impossibile, dal momento che la forma e la materia non sono separabili da un corpo, mentre il luogo può esserlo. Corpi e luogo sono tra loro distinti, ma correlati, in contatto ma non sovrapponibili, l’uno è contenente, l’altro contenuto; nessuno dei due è assolutamente in se stesso, bensì l’uno in funzione dell’altro, ma l’uno è ciò in cui qualcosa è contenuto, l’altro invece ciò che è in qualcos’altro ed essi non appaiono coincidenti né all’evidenza, né al ragionamento. Si può perciò dire che ogni cosa è in un luogo come in un recipiente, è cioè circondata da qualcosa che la contiene e la delimita e che è perciò ad essa commisurato, ma non si identifica con essa né con la sua forma. Il luogo è quindi il limite primo del contenente, ossia ciò che immediatamente delimita un corpo in quanto suo recipiente, ma non è parte del contenuto né ad esso eccedente: il luogo sia un intervallo  che si frapponga nei corpi come una porzione di grandezza capace di sussistere separata e per sé, indipendentemente dal movimento. Ma non può esserci limite se non di ciò che è da esso limitato, né contenente se non di qualcosa che è da esso contenuto e nessun interstizio, vuoto, può  dividerli. Aristotele    inventò  la  dynamis  relativa  col  fenomeno  imitato  da  quasi   tutti  o  almeno  da  Galileo  a  Kant,  una nave in movimento sul fiume:  è il luogo contenente di tutto ciò che si trova a bordo  e  si muove in quanto  è mossa da  sè; il fiume è invece il luogo nel quale la nave si muove. Ma in quanto tale non è il fiume che si muove, bensì la nave che muovendosi in esso occupa una posizione sempre diversa,  nessun movimento sarebbe possibile senza punti di riferimento fissi e determinazioni spaziali stabili,   il luogo è il primo limite immobile del contenente   senza   l’esistenza del vuoto, là dove non c’è alcun corpo, c’è vuoto, quel che è in realtà pieno d’aria,  è  il vuoto  o  quale  luogo vuoto  nel quale non c’è nulla: nel vuoto  nessun movimento locale pare  sia possibile. Nel vuoto  la velocità dei corpi  potrebbe  essere incalcolabile e tutti i corpi  equiveloci, infatti la velocità di un corpo differisce. Ma nel vuoto la resistenza è nulla,  perciò in un tempo ci si muoverebbe con velocità smisurata. Newton  per  risolvere simili  paradossalità   immaginò  il  tempo  e  lo spazio  quali  assoluti  ove  gravitino  solo  entità  in  movimento, Leibniz   invece  nella  celebre 
controversia    immaginò   la  relatività  dello  spaziotempo
in  relatività  con  la  dynamis  dell’essere  dell’ente   in  una  temporalità  extatica   plotiniana  quale  disvelatezza  della  verità  o  aletheia,  o    ontodinamica  della  kronodinamica  della  monadea   relativa  ad  una  temporalità  immaginaria   cioè  priva  di  entità  sia  pure  della  purezza  trascendente. il  tempo  immaginario  di  Leibniz  o  di  Plotino  è  il  tempo  della  verità  immaginaria  giammai  degli  enti,  se  mai  sempre  del  non-ente,  del  niente,  del  nulla  abissale.    Apollodoro  definì   il  tempo  quale  interspazio  finito  ove  abiti  l’infinito   o  apeiron  nell’archè   o  spazialità  finita  ove  si  dà   l’infinita  temporalità,  ma  se  quella   si  configuri  in  una  topologia   qualitativa  si  eventua  la  monade  leibniziana   o  il    Syntagma Philosophico  della  kronotopiadynamica.    Leibniz  disvelò  così  la
Temporalità    Ontologica   quale  kronodinamica  della  verità  o  disvelatezza  plotiniana:   ontologia  della  verità  dell’ontologia  del  tempo   ontodynamico,  o ontologia  immaginaria   nonlineare  o  ab-scissa  dall’esserci ontologia   della  curvatura   del  tempo  o  dello  spaziotempo.
Leibniz  nel  1684    immaginò  fosse  possibile  una  ontodinamica  infinita  in  uno  spaziotempo  finito  o  definito  in  monade,   quale  apeiron  nell’apriori  o  archè Spaziotemporale, assolutamente estraneo alla meccanica Newtoniana    intrisa  di   accelerazione assoluta, per sistemi di riferimento in moto relativo rettilineo ed uniforme. In relatività in  verità  invece  non  c’è  mai   separatamente lo spazio e il   tempo, ma  solo  lo spaziotempo. L’idea che la relatività possa essere una   teoria geometrica dello spazio tempo è   una  disvelanza  dell’ontologia  della  verità  quale TEMPORALità
ONTOLOGIcA    dello   spazioTempo  Ontologico  o  autentico  in  relatività  all’estasi  dell’esserci  e  giammai  dell’ente:   le   varietà , quali  monadi  dello   spaziotempo ontologico,  in  estasy     TRANScendenti  transfinite  è  già  presente  in   Leibniz   nel  suo  paradigmatico  TempoEvento nello  spazioTempo-Immaginario,  quale  nonlineare ontologia  dell’evento  della  monade in  un originale spazio  tempo  a  curvatura   immaginaria.  La nonlineare ontologia  plotinoleibniziana  svela  una  nonlineare spaziotemporalità ontologica   in  transcedenza     transfinita, quale  spaziotemporale ontologia    ontodinamica  dell’esserci. Leibniz   svelò  l’infinito  o  l’infinitesimo  nell’evento  temporale  finito    e  lo  calcolò   quale   spaziotemporalità ontologica  dell’evento  dell’esserci   ontodynamico   denso  di  infinite  dimensioni,  non  solo  quelle  immaginate  o   quantiche  della  compresente   m-theory,   anzi  quella  non  è  altro  che  una  singolarità   della  pl-theory,  quale  ontodinamica  della  multy-super-dimensionalità  dell’ontologia  .
Nonlineare della Curvatura   dello   spazioTempo o nonlineare dynamica   delle  superdimensioni  sublimi  della  monadea.L’  analytica nonlineare chaotica e  ontodynamica  lì  trovò  la  sua  ontogenesi   fino  al  Lorenz-model   del  1963, ove  c’è  lo
strange-attractor     della  celebre  butterfly:   eventi  infinitesimi   posso  creare  ontodinamiche  imprevedibili  ed  indicibili.    Lorenz modellò  i  suoi   paradigmi  sulla   pl-theory   o    pl-Ontology   dei  creodi  delle  Monadi.    Kant attaccò Leibniz     e  in  apparenza  anche  Clarke   nell’estetica  trascendentale.   Kant definì  l’ontologia  spaziotemporale  plotinoleibniziana  una   chimera, Leibniz  non  fu  in  grado  di  repliche,  ma  il  tempo  e  i  dispiegamenti   risposero  per  lui.    Leibniz ha sostenuto che l’ilemorfica   era un’apparenza fondata sulle  monadi   metafisiche: singolarità  qualitative,  impenetrabili, indistruttibili   spatio-temporalità. Kant  rifiutò  quell’idealismo,  ma dedusse  la scienza fisica   dall’ a-priori. Non ci sono atomi materiali; la materia è divisibile all’infinità ma   l’oggetto transcendentale  è sconosciuto:  capire niente tranne  qualcosa nell’intuizione,    non può essere afferrarato, nella   purezza.   Leibniz  disvelò  invece   una teoria relazionale  spazio-temporale. Senza   le  monadi   non ci sarebbe spazio e senza eventi non ci sarebbe tempo. Lo spazio ed il tempo non sono contenitori in cui le cose e gli eventi possano essere inseriti ma  può  rimanere vuoto spazio-tempo:  l’ evento  è una singolarità senza coordinate dello spaziotempo. Il presupposto è che il tempo non esiste indipendentemente dai rapporti di spazio-tempo degli eventi   di  una singolarità,   le teorie relazionali implicano che lo spazio-tempo sia  gli  eventi ed i rapporti spatiotemporali   i loro eventi.  Leibniz è contro Newton   e  la  sua   teoria  del tempo e spazio assoluto,  Kant è entrato nell’arena dal lato di Newton: se c’ è uno  spazio in sè allora la teoria assoluta è migliore della teoria relazionale, ma   la teoria della relatività speciale  risollevò  le  sorti  della teoria relazionale;  la relatività generale indica che la curvatura dello spazio-tempo è influenzata   dalla distribuzione delle  interazioni  gravitazionali,  quindi   la  relatività  è ontologica .  La geometria fisica non è a priori,  ma  sopratutto  è   non-Euclidea,    Kant invece   pensò  sempre  ad  una geometria euclidea   quale  conoscenza a priori. Così l’avvento della relatività generale,   fondata  sulle geometrie non-Euclidee per lo  spaziotempo ha   gettato  nella  crisi  il  pensiero  di  Kant   o  il  suo paradigma   anche  perchè  la grande eccezione  ontologica  fu  proprio  il  suo avversario  Leibniz. La geometria non-euclidea   e  la relatività speciale si  disvelano  proprio  dalla  sua  idea di spazio-tempo con l’abbandono della simultaneità assoluta; dalla relatività generale viene l’idea che lo spazio-tempo è dinamico e che la gravità dovrebbe essere   relativa. Leibniz   o  la  scienza di  Leibniz   fu   oscurata  da  Kant-Newton  ma  l’esistenza di punti spazio-tempo o di spaziotempo  quali  eventi  ontologici o punti di spazio-tempo  sull’ontologia dello spaziotempo   disoblia  quel  paradigma  o  quell’ontologia della  monade  o  quanta  immaginarii  dell’ontologia dello spaziotempo.
 Newton attribuiva al tempo e allo spazio una realtà di
tipo sostanzialistico del tutto indipendente dagli eventi , mentre Leibniz  li considerò come relazioni  secondo uno statuto ontologico  degli eventi.  Gottfried Wilhelm Leibniz versus   Samuele Clarke-kant   o   clarkant?  Pare  proprio  così:  klarkant  e  l’ontologia  dello  spaziotempo  della  pl-theory . Loro non furono d’accordo sullo status ontologico dello spazio piuttosto che sulla sua struttura geometrica o fisica:  confutare la voglia di quelli che pensano  lo  spazio possa essere una sostanza, o almeno un assoluto,  non solo c’è  l’incoerenza in Newton, ma lo spazio  denota  condizioni di possibilità, un ordine di cose che esistono  insieme, lo spazio è un ideale.   Leibniz dà  definizione: il luogo è  la relazione della co-esistenza  è  perfettamente  la relazione della co-esistenza, le  relazioni della co-esistenza  sono  completamente in co-esistenza con relazioni della co-esistenza.   Quali “relazioni della co-esistenza”  Leibniz aveva in mente? La “situazione” di un oggetto non è una relazione, ma  le “relazioni attinenti della co-esistenza” .  Leibniz  presuppose che le distanze tra oggetti fisici definiscano  una funzione di distanza più forte, o  di  gravità  attrattiva  quali “relazioni geometriche  più complesse di co-existenza”,  lì  lo  spazio non è nulla altro chr  un ordine dell’esistenza di cose, osservate  come insieme. Il tempo varietà dei paradigmi della fisica che si sono eventuati dopo la metafisica ininfluente ontogenica classica non sono ancora riusciti a disvelare la differenza ontologica tra l’ontofisica dell’essere e la fisica delle entità ilemorfiche.
Nell’ultimo secolo dell’ultimo millennio alcune teorie della mathesis,alcune intuizioni del pensiero ontologico hanno eventuato la presenza di una struttura ontologica nei modelli ontologici per l’ ontofisica.
La dove l’essenza dell’essere è la misura del tempo ontologico,della velocità del tempo in relatività alla velocità della luce: sia nell’astrofisica kaosmica,sia nella microfisica quantica della Gestell,dell’impianto della struttura topologica fluttuante planckiana dell’ ontofisica con le sue ermeneutiche ed i suoi paradigmi,sia nella struttura ontologica del chaosmos.
Nella struttura ontologica dello spazio-tempo della cronotopia della fondatezza della Physis si svela  una paradigmatica sistemica per la fisica, c’è una tematica prioritaria noetica,ma non c’è ancora una noematica,né l’ermeneutica,né un’ontologia della physis, men che mai per l’ontofisica o la struttura ontologica dell’esserci dell’evento.
E’ essenziale analizzare,studiare,interpretare gli eventi caotici o meglio kaosmici della temporalità,della singolarità spaziali ,dei vuoti del tempo immaginario delle fluttanze nelle regioni planckyane o nella Gestell di Planck ma la fisica sia pure quantica supergravitazionale che sia influenzata dalla metafisica,nulla può di fronte ai nuovi eventi e perciò si può solo rifugiare nel frattale,sia grazie alla replicabilità ricorsiva computazionale.
Ma chi non si arrende e non cede alle lusinghe ortogonali,canoniche,clonabili è nella libertà noematica di svelare modelli ontologici dell’ontofisica anche nella struttura ontologica  del kaosmos.
Con il consenso nolente o volente del pensiero gli attrattori,delle varietà topologiche della stabilità strutturale,dei modelli godeliani,dell’ermeneutica epistemicadel tempo immaginario nella gravità quantica o meglio la struttura ontologica dell’epistemica  delle verità.  La differenza ontologica essenziale tra l’epistemologia abitata dalla metafisica influente,ininfluente e l’epistemè in relatività con l’ontologia influente è l’ermeneutica della
temporalità: per millenni  la visione del tempo si affida alla ortogonalità lineare canonica,cosmica nella pl-theory si eventua il tempo ontologico, virtuale, immaginario, trascendente e transfinito.   La struttura ontologica transfinita trascendente ed i modelli ontologici ontofisici consentono il dispiegamento di singolarità ontovarietà non solo con la temporalità immaginaria ma di più e oltre con la temporalità ontologica,virtuale transfinita trascendente,kaosmica sia nella Gestell planckyana,sia nella supergravità quantica.
Si eventueranno anche gli attanti ontologici,al di là degli utilissimi fin’ora attrattori strani, la struttura ontologica degli attanti immaginari gli attanti virtuali consentiti dall’ontovarietà gli attanti trascendenti.
Solo con quelle varietà o  strutture ontologiche sarà consentito eventuale le velocità del tempo superiori alla canonica velocità gravifotonica.
La velocità del tempo non sarà più solo una formula estetica della ontologia influente della nuova epistemica o noematica della ontofisica.
Ma l’ontologia dei modelli per l’ontofisica consentirà anche di svelare l’ontologia della verità soprattutto e per lo più quella inerente all’ontologia ed ermeneutica dell’essere in velocità nel mondo dell’essere in elasticità nel vuoto nel kaosmo dell’essere la velocità e l’elasticità del tempo delle superonde, supercorde, metacorde, metaonde, ontoboliche o ontovarietà delle ontosingolarità quantiche, virtuali, immaginarie, transfinite.
L’ontologia dei modelli per l’ontofisica consente il disgelarsi della interazione ontologica ontomorfica o formattanza per le ontologie dell’elasticità nella Gestell planckyana ontoelasticità delle ontosingolarità delle onde.
Il dispiegarsi dell’ontologia dell’ontofisica consentirtà la disvelatezza della ontologia del campo immaginario, virtuale, campo transfinito trascendentale.
Ontocampo cosmico utile per l’ontoelasticità virtuale immaginaria transfinita trascendente ma di più e meglio dell’interessere nella sua isteresi virtuale, immaginaria, trascendente, transfinita .
L’ontologia del campo nellla Gestell planckyana consente il disvelarsi di modelli  della topologia fluttuante per le supercorde l’ontovarietà creodale nelle differenze di creodi quantici, creodi gluconici o gravifotonici, creodi quarks.
O di meglio i creodi ontologici sentieri ontologici della topologia planckyana ontogenesi quantici, quarks virtuali, immaginari, transfiniti, trascendentali, kaosmici,la ontologia kaosmica qual è l’ontogenesi dei sentieri creativi che dall’ontovarietà planckiana si disvelano nel tempo ontologico nella velocità del tempo nel vuoto virtuale quantico immaginario, transfinito, trascendente o vuoto ontologico.
L’ontologia delle singolarità creodali o virtuali immaginarie, transfinite, trascendenti, kaosmiche si eventua nella Gestell planckiana quali ontovarietà, cuspidali, ellittiche, iperboliche, metaboliche, ontoboliche, è il modello della topologia fluttuante delle singolarità dei sentieri creativi con la sua isteresi pregnante di almeno quattro valenze sinestetiche.
C’è di meglio per lo più l’ontologia dei sentieri creativi nella Gestell   planckyana eventua la differenza tra attanti ove l’ontologia della temporalità è caosmica, ove la temporalità si dispiega virtualmente, ortogonalmente, canonicamente nella supergravità quantica.
Nell’attanziale invece c’è ancora una sinestesia o un’indeterminatezza tra la temporalità immaginaria e la transfinita trascendente: è l’ontologia dell’infinitesimno kaosmico immaginario che dà increspature al vuoto e crea il sentiero dell’essere o creodo ontologico metastabile ontobolico, della ontovarietà.
I creodi dell’ontogenesi ontologica si gettano nel campo della  Gestell o struttura ontologica planckiana con  ontocronie indeterminate fluttuanti, instabili, virtuali, immaginarie, trascendenti ,transfinite, kaosmiche, solo la differenza tra il sentiero creativo e i creodi si dà quale evento della temporalità della mondità.
La differenza ontologica della velocità del tempo getta sul campo diverse ontocronie da quelle più canoniche ed ortogonali quali la supergravità quantica  a quelle più affascinanti quali le singolarità immaginarie dal caosmo ma nella Gestell planckiana fluttuante cripta  e si decripta un sentiero creativo ove si eventua il transfinito, isteresi creodale dell’indeterminatezza tra le due differenze contemplate dall’epistemè paradigmatica.
Lì i creodi ontologici custodiscono e disvelano sia l’ontocronoia quantica sia l’altra immaginaria superdeterminatativamente ed eventuano così anche il tempo ontologico trascendente kaosmico.
Il sentiero creativo che si getta nel campo della Gestell planckiana è il creodo dell’ontocronia fluttuante tra le differenti velocità del tempo contemplate dall’epistemè paradigmatica: la velocità del tempo supergravitazionale quantico, la velocità del tempo immaginario, la velocità del tempo transfinito trascendente, la velocità del tempo ontologico kaosmico.
E’ evidente l’ortogonalità della velocità della velocità del tempo quantico supergravitazionale ancora sperimentale la velocità del tempo,superiore alla costante fotonica, immaginario delle singolarità nichiliste cosmiche nel campo progettuale di ricerca, la presente e viva la velocità del tempo virtuale, transfinito, trascendente kaosmico: l’ontologia del tempo ove oltre all’attrattore temporale, ortogonale, strano o frattale che sia,si eventua anche l’attante
immaginario, l’attante transfinito, trascendente, l’attante kaosmico.
L’ontologia delle ontovarietà del tempo getta nel campo della Gestell planckiana l’ontopoiesi dei sentieri creativi, le singolarità virtuali, immaginarie, trascendenti ,trasfinite, kaosmiche, le singolarità ontologiche attanziali criptanti e decriptanti la velocità del tempo prima che sia
tempo del mondo o tempo dell’esserci o tempo dell’essere nel mondo o tempo nel tempo della mondanità.
Nel campo della Gestell o struttura ontologica planckiana oltre agli eventi virtuali o immaginari si gettano in interazione gli attanti degli eventi transfiniti trascendenti cosmici: è l’interessere tra gli eventi dei sentieri creativi che si dà quale topologia fluttuante delle ontovarietà dell’ontopoiesis dell’ontofisica. Il pensiero kaosmico è sceso nel campo dell’imprevisto frattale,ma non ancora si è gettato nel campo della Gestell immaginaria, virtuale, transfinita, trascendente.
Il progranma di ricerca sui modelli per l’ontofisica dispiegherà e svelerà l’ontologia influente per l’ontopoiesis.
La Gestell o struttura ontologica dei sentieri creativi che si eventuano di fronte all’essere sono la morfogenesi virtuale,immaginaria,trascendente,transfinita, kaosmica della physis nella sua indeterminatezza  dei virtuali, immaginari, transfiniti, trascendent, kaosmici: è l’impianto, la struttura ontologica, la montatura che si getta nel campo della Gestell planckiana prima di fluttuare nella frattalità degli attrattori strani delle teorie del kaos lorenziane
Le sue dimensioni infinitesime non consentono una visione o previsione ma consentono l’eventuarsi delle icone morfogeniche, virtuali, immaginarie, transfinite, trascendenti, kaosmiche.
Anzi le isteresi delle icone dei sentieri creativi eventua le differenza ontologica con i creodi
sia pure ontologici per disvelare l’ontofisica che si getta di fronte dinnanzi davanti libera e sgombra dalle influenze della metafisica imperativa categorica della volontà di potenza sinergetica, sia anche nella versione più epistemica della supergravità quantica.
I modelli ontologici delle icone consentiranno d’eventuare le icone morfogeniche, immaginarie, virtuali, trascendenti, transfinite, kaosmiche che si gettano nel campo della Gestell disvelano  gli attanti dell’ontofisica, ontopoietici della velocità del tempo, del vuoto ontologico, dello spazio metastabile, delle ontovarietà ontoboliche.
La icona è una varietà ontologica ontobolica o un ontovarietà kaosmica che ci sta di fronte dinnanzi sempre davanti.
Nella Gestell  o struttura ontologica planckiana le icone dei sentieri creativi si eventuano nel vuoto ontologico ora quali singolarità kaosmiche, leibniziane, morfogeniche di varietà gluoniche, ora in qualità di singolarità immaginarie  ontogeniche di varietà cuspidali, ellittiche, quarks.
Nell’isteresi degli eventi della Gestell  o struttura ontologica planckiana, le varietà iperboliche si alternano a quelle paraboliche il loro interesserci si dà quali ikone  del vuoto ontopoietico fluttuante e dispiegante singolarità virtuali immaginarie, trascendenti
transfinite.
L’ontofisica consente di eventuare modelli ontologici anche per le singolarità immaginarie, supergravitazionali o kaosmiche:immagina  quali attrattori unidirezionali e per simmetria, o supersimmetria, aggettanti intermittenze quantiche, cosmiche.
Ma in  un modello ontofisico si possono eventuale varietà ove l’attante si presenta in tutte le direzionalità kaosmiche, sia in micro che in macro o mega,giacchè i sentieri creativi morfoattanti si gettano in campo globale: ogni infinitesimo per ontogenesi si eventua quale singolarità non solo immaginaria anche virtuale,trascendente, transfinita, kaosmica.

Giacchè lì la temporalità si svela trascendente ontopoietica, ma anche disvela la sua differenza ontologica attraverso le increspature metastabili che creano i sentieri irreversibili nel tempo dell’esserci nella Gestell  o struttura ontologica planckiana.
Morfogenicamente i modelli ontologici eventuano le morfoattanze o le interazioni della Gestell di Planck delle ontofisica: nel disvelare le singolarità della temporalità ellittica la temporalità virtuale parabolica la temporalità transfinita iperbolica la metabolica temporalità dei sentieri creativi delle kaosmiche ontoboliche.
Lì nella Gestell-Planck si eventuano reversibili ma nella gettatezza  cosmica appaiono irreversibili, ma sempre kaosmici.
Il modello ontologico consente di eventuare l’oltre del futuro che ancora non c’è anche della nuova fisica teorica sperimentale risorta dalla superpotenza di calcolo quelle varietà classica emersa nella cromodinamica  si disvelerà quale singolarità virtuale o immaginaria dell’indeterminatezza del gluone-quark dell’intermittenza quantica della Gestell planckiana.
Il glug-quark è la virtuale singolarità intermittente della Gestell dell’indeterminatezza quale
creodo ontologico.                  
L’isomorfismo è l’identità di struttura: una struttura può venire incorporata in un’altra, se la prima è isomorfa a una parte  della seconda. A questo punto ci possiamo chiedere che cosa significhi parlare di “verità di
una teoria” .  Che cosa significa interpretare una teoria
e   Come si applica tutto questo alle teorie fisiche?
La nozione di verità rispetto a un modello fisico è di carattere parziale, come
quella di ‘adeguatezza empirica’ . L’uso di nozioni ‘parziali’
di questo tipo, che sono in qualche modo alternative a quella generale di ‘verità di
una teoria’, risponde a un’impostazione che ritiene più opportuno concentrarsi su
aspetti pragmatici e empirici che non su domande come “La teoria è vera?” o
“Sotto quali condizioni la teoria è vera?”. Ma che cosa si può dire in base
all’approccio semantico alle teorie fisiche relativamente alla questione generale
della verità di una teoria? Se la verità
di un’intera teoria è determinata dal fatto che il mondo reale sia effettivamente
come la teoria dice che deve essere, che cosa succede nel caso che una teoria
ammetta più di un’interpretazione, cioè nel caso che, secondo la teoria, il mondo
reale possa essere fatto in due o più modi diversi? La fisica, sia classica sia
quantistica, ammette  una teoria con  diverse
interpretazioni; o altrimenti detto, se includiamo nella definizione di una teoria
anche la sua interpretazione, due diverse teorie che descrivono gli stessi fenomeni:  la meccanica quantistica è una teoria fisica con una definita
struttura formale e una determinata portata empirica, ma con un problema
interpretativo ancora aperto. Le interpretazioni di questa teoria sono infatti
molteplici:
dalla ‘teoria dei molti mondi’  alla ‘teoria della riduzione
dinamica’ e alla ‘teoria della decoerenza’.Ognuna di queste interpretazioni ci
dice qualcosa di diverso su come è fatto il mondo descritto dal formalismo
quantistico:  se una particella microscopica come
l’elettrone abbia una traiettoria ben definita, secondo alcune intepretazioni la domanda avrà una risposta negativa, secondo altre
interpretazioni la domanda avrà una risposta positiva. La
verità di una proposizione come “l’elettrone ha una traiettoria ben definita”
dipende dunque dall’interpretazione scelta. Ma il vero
problema è che cosa succede della verità dell’intera teoria. Come possiamo giudicare, in tal caso, della verità della teoria? Ma i problemi per la nozione di verità non finiscono qui:la teoria newtoniana dello spazio, del tempo e del moto e la
teoria della relatività speciale di Einstein , viene da dire che la teoria vera
è la relatività speciale. Ma la teoria
newtoniana funziona molto bene in un certo dominio: relativamente ad esso ‘salva
i fenomeni’ esattamente come la teoria della relatività, e la sua descrizione dello
spazio e del tempo  può essere ‘vera’.  La verità di una teoria fisica può quindi dipendere non solo dalla sua
interpretazione, ma anche da domini  interteorici  o interteorica  adeguatezza intersoggettiva. La simmetria, intesa nel senso di ‘invarianza rispetto a un gruppo di
trasformazioni’, ha ormai acquistato una posizione del tutto centrale nella
descrizione, spiegazione e previsione dei fenomeni naturali. Dalla fisica
microscopica alla cosmologia, la ricerca scientifica
ricorre sempre di più a considerazioni, principi e metodi basati su proprietà di
simmetria. Nella fisica contemporanea, le proprietà d’invarianza delle leggi fisiche
sono postulate attraverso principi, noti comunemente come ‘principi di simmetria’
o ‘principi d’invarianza’. Il primo principio ad essere stato esplicitamente
formulato come principio d’invarianza è il principio della relatività speciale,
attraverso il quale Einstein stabiliva, nel 1905, l’invarianza delle leggi fisiche
rispetto a cambiamenti di sistemi di riferimento inerziali. Dai primi lavori di
Einstein sulla relatività alle più recenti teorie quantistiche dei campi, la storia
dell’applicazione dei principi di simmetria all’indagine fisica coincide in larga
parte con la storia della stessa fisica teorica: basti pensare alla formulazione della
relatività generale, all’introduzione delle simmetrie quantistiche,
all’estensione della teoria dei gruppi di simmetria all’ambito della meccanica
quantistica, e all’elaborazione delle teorie di gauge, le teorie di campo fondate
sulle cosiddette ‘simmetrie di gauge’ attraverso le quali si descrivono  le
particelle fondamentali e le loro interazioni.
Nello spirito della teoria della relatività, l’invarianza delle leggi fisiche rispetto
alle trasformazioni spazio-temporali esprime l’ invarianza rispetto a cambiamenti
dei sistemi di riferimento o ‘osservatori’. Su questa base, è quindi possibile porre
le invarianze spazio-temporali in rapporto con un criterio di oggettività intersoggettiva della descrizione fisica: le leggi mediante le
quali descriviamo l’evoluzione dei sistemi fisici hanno valore oggettivo in quanto
non cambiano : oggettivo è ciò che è invariante rispetto al gruppo di
trasformazioni dei sistemi di riferimento, oggettività significa invarianza: una visione della temporalità “altra” da quella lineare: si passa da un’immagine bidimensionale dell’800 ad una tridimensionale ove la visione lineare è semplicemente un aspetto particolare.
Qui c’è lo stesso passaggio verificatosi quando la geometria euclidea fu superata dalle geometrie lobacewskyane o iper-euclidee o non euclidee; c’è lo stesso passaggio di quando Copernico scoprì la non realtà delle teorie tolemaiche.
Aspetti della ricerca epistemologica,Filosofia della Conoscenza,Filosofia della Scienza, nella scienza stessa.
Il tentativo di assorbire integralmente la filosofia nelle scienze trova la sua principale ragion d’essere negli sviluppi del sapere scientifico nella tendenza ad occupare spazi tradizionalmente riservati alla filosofia.
Aristotele diceva dell’essere si parla in tanti modi ed alcuni paiono essere ancora utili e sensati.

La visione del tempo lineare dipende dalla possibilità di calcolare, con i numeri reali, un segmento e/o una linea retta.
Ma quando vengono scoperte altre teorie di numeri non reali ma nello stesso tempo razionali e naturali anche la possibilità di calcolare un tempo non lineare diventa un gioco.
Hawking verso la metà degli anni ‘70 elaborò, attraverso i “numeri immaginari”, la teoria del “tempo immaginario”.
I “numeri immaginari”, si sa, sono perfettamente numerabili, calcolabili anche se non commensurabili con le altre teorie numeriche:numeri “reali”, “naturali”, “irrazionali”. Nell’estate del 1995 a Firenze, S.Hawking ha capovolto la visione: da singolarità dello spazio implosivo del cosmo, a singolarità gettante energia continua ed antientropica nell’universo.Quale paradigma si è eventuato? Un modello spaziale delle singolarità spazio-temporali o singolarità cosmiche virtuali dell’ipospazio nell’iperspazio temporale.S.Hawking ha disvelato nell’abisso della spazialità relativistica einsteiniana, l’ipospazio soggiacente che non è  un “nulla” o un “niente”, ma una “superentità” ipospaziale della topologia fluttuante.Nel modello matematico proposto da Hawking, le parti stabili delle singolarità cosmiche s’immaginano instabili, per la nota teoria dell’indeterminatezza di Heisenberg: non si potrà mai sapere con assoluta precisione, pur disponendo della migliore “thecnè” futuribile, quale status possiedano le particelle elementari ai confini dello spazio vuoto: se statico e perciò impermeabile a qualsiasi fenomeno di attraversamento quantico, o instabile ed “ek-statico” e pertanto vibrante di gettatezze singolari, strane o virtuali.
Tra le tante possibili o probabili o immaginarie o virtuali alcune omologhe e coerenti e simmetriche o asimmetriche o super-simmetriche: tant’è che nell’ipospazio soggiacente, esisterà almeno una superstringa di particelle virtuali o superonde fotoniche o gravitoni, capace di attraversare l’orizzonte degli eventi da uno spazio-tempo ad un altro: e,per simmetria,sarà anche non impossibile il chiasma ipospaziale della super-stringa cosmica.
Getti quantici instabili e virtuali, se simmetrici, creeranno un campo gravimagnetico implosivo; se asimmetrici, un campo di fissione esplosivo estatico: genesi, dal “nulla” o dal “niente” o dal “nihil” cosmico, della materia o antimateria virtuale: singolarità dello spazio-tempo, cronotopie della relatività quantistica. Sarà così ? Nessuno, forse per qualche secolo potrà rispondere a simile domanda cosmica; ma,analizzando con maggior attenzione, il modello topologico di S.Hawking alcune illuminazioni per eventi fondamentali della fisica sono possibili. Di tanti, sono qui enunciati solo alcuni, forse non d’immediata necessità temporale, ma in futuro, dotati di qualità virtuose essenziali.Il chiasma ipospaziale può essere immaginato stabile e statico o instabile ed estatico, o strutturalmente stabile ed estatico.
Le curvature graviquantiche dello spazio-tempo  circondanti si inabissano in singolarità ipospaziali virtuali: tali da creare una curvatura positiva circolare e simmetrica alla corrispondente biunivoca: una superstringa infinitesima e quantica di dimensioni prossime alla costante di Planck .
La virtualità ipospaziale darà alla luce una stringa cosmica ove il flusso di materia o antimateria virtuale ellittica o spiralica, si configurerà quale campo soggiacente l’ipospazio virtuale.
La superficie gravitazionale dell’universo s’increspa in negativo, secondo il ritmo dei numeri immaginari coniati da Hawking, fino a disvelare nell’ipospazio soggiacente , le superstringhe
morfogenetiche del campo graviquantico: se simmetrico implodente, se a spin asimmetrici virtualmente aggettante nuova energia nell’universo, tanto da generare nuovi, o in passato,
big-bangs. Per super-simmetria la stringa ipospaziale s’inabisserà nell’ipercronotopia, tanto da convergere verso la simmetria vicina, o lontana, anni luce.Si eventuerà un chiasma ipospaziale, morfogenesi virtuale  e di altri multiversi singolari o strani o immaginari.Se la scienza non ci inganna, e le riflessioni di Hawking sono dense di pregnanza e salienza, siamo di fronte ad un evento della visione del kosmos sconvolgente e paradigmatica al tempo stesso, capace di relegare a particolarità divertenti, tutte le teorie precedenti. Ma anche pregnante talmente da disvelare modelli nuovi, utili per dispiegare gli eventi immaginati da Hawking e svelare salienze inaudite ed ancora inimmaginabili.Là si disvela un modello metabolico cosmico che s’eventua dal nulla, o dal nihil, virtuale ma che forma un chiasma a stringa immaginaria, e in generale un ipospazio virtuale immaginario.Sarà quella morfogenesi cronotopica a stabilizzare un campo gravi-quantico estatico o pregnante di gravità quantistica.In quella supersimmetrica singolarità, le due singolarità cosmiche saranno forse eternamente intangibili, statici, o supergravità delle cronotopie periferiche, ma generanti un campo ipospaziale comunicante e fluttuante e aggettante materia ed antimateria, particelle virtuali e strane, galassie e universi.Per conferire rigorosità e bellezza ad un simile modello di singolarirà virtuale ipospaziale, è possibile inscrivere quel paradigma descritto con i numeri immaginari in varietà topologiche o meglio in trivarietà.Il doppio chiasma ipospaziale virtuale, sarà una bivarietà ove s’inabissano le polarità estreme ed inferiori, quando le pareti  si disvelassero instabili, indeterminate ed ekstatiche.La bivarietà virtuale immaginata da Hawking si inabissa nell’ipospazio d’un toro topologico attraversando una stringa cosmica, anch’essa formata da una bivarietà topologica.Nella supersimmetria immaginata da Hawking, la doppia bivarietà toroidale si disvela quale singolarità virtuale del chiasma topologico.
Ma quel che appare alla nostra visione non è altro che una composizione frattale della trivarietà ove le singolarità spazio-temporali possono disporsi nella più assoluta libertà nella cronotopia universale, senza alcuna stabile coessenzialità temporale e spaziale, tale da far apparire le singolarità kosmiche singolarità uniche e inequivocabilmente distinte nell’universo, ma in realtà ben inserite nel campo graviquantico attraverso l’ipospazio virtuale di S.H. Se quel paradigma è pregnante in macro nel cosmo, sarà altrettanto nel micro, tant’è che non sarà tanto difficile immaginare stringhe nella micro regione di Planck, ma supersimmetriche alla ipospazialità di Hawking. Sarà bene riflettere sulla cronotopia virtuale creata Hawking e ben disvelata dal modello topologico della trivarietà.Quindi Hawking ci fornisce, per la prima volta, la possibilità di calcolare una temporalità cosmica non lineare e quindi ci dischiude una visione della temporalità “altra” dai paradigmi delle narrazioni dell’800.Se la scienza e la filosofia hanno elaborato una formalizzazione della temporalità diversa.Quel che ci appare in luce ed in modo dispiegato, fu presente in nuce? Prima, però, un raffronto tra la visione temporale lineare e la tridimensionalità del “tempo immaginario”.
Mentre la classica visione del tempo procede per spostamenti progressivi e lineari come se fosse una freccia del tempo, l’evoluzione del “tempo immaginario” si dispiega nella superficie di una sfera, sorge da un polo “immaginario” il nord raggiunge l’equatore e si chiude in un polo, di linee congiungenti, “immaginario” il sud.
Se si pongono le due diverse interpretazioni del tempo in relazione, si comprende come c’è una convergenza ma anche una biforcazione nel percorso incapace di una qualche stabilità certa.
“E’ un caos” è un’espressione che viene usata per esprimere la dissolvenza di una qualche identità, telos, lineamenti e fondamenti e sta per “non esiste nessuna certezza, finalità, non c’è nessun fondamento”.
Emerge con una qualche rilevanza culturale, filosofica e scientifica l’ “epistème” di due congetture: la più originaria prende spunto dalla dialogia tra apollineo e dionisiaco ove ogni sapere, ogni senso non ritrova più in sè e fuori di sè le coordinate fondamentali: il mondo è dominato da un’instabilità permanente, caotica appunto; il senso della temporalità, in questa visione, avverte il declino sia della linearità sia della ciclicità senza un dispiegamento, però, di un’interpretazione verso altre forme della conoscenza e del sapere: il senso di questa congettura rimane sempre al di qua del senso caotico contemporaneo.
La seconda congettura,viene alla luce nella matematica con la “teoria del caos”.
C’è una qualche corrispondenza tra queste congetture e quel senso impalpabile appena descritto, si può stabilire una qualche connessione tra i vari sensi del “caos” e/o definire che cosa sia questo “senso del caos “?
Si evidenzia la necessità di stabilire una minima considerazione sull’ “ontologia del chaos”, sul senso in sè del “chaos”, sulla sua influenza nella cultura.
Joyce col suo ossimoro “chaosmos” volle definire un senso che fosse, nello stesso tempo, un “cosmos” non ordinato e non prevedibile; questa parola vuol dirci che l’antica distinzione tra ordine e disordine, tra “cosmos” e “chaos”, tra tempo ordinato e tempo disordinato, possono trovare un punto di fusione nell’essenza del “chaosmos” ovvero in un “cosmos” ove non regna più la simmetria apollinea ma fa da padrona l’assimetria dionisiaca.

 
Nello stesso tempo quell’assimetria dionisiaca non si trova però iscritta in una temporalità ben definita, con un orizzonte degli eventi, dei limiti ben evidenziati; tant’è che è impossibile uscire da quelli se non in una sorta di “de-lirio” e di “sub-limen” cioè di un andare oltre la linea dell’orizzonte e quindi in un altro mondo “chaos-cosmos”.
Il “chaos”, quando lo si contrappone al “cosmos” diviene sinonimo di fenomeni incomprensibili, indecidibili; quando si trova un punto di fusione col “cosmos” l’ “ontologia del chaos” non fa altro che dispiegare luoghi e regioni dello spazio-tempo ove gli eventi appaiono disordinati, incomprensibili, indecidibili nel piccolo ma in una dimensione diversa appaiono in una prospettiva differente dalla precedente ma non per questo incomprensibili.
Forse il “chaos” è compresente in tutte le dimensioni dell’universo ed appare incomprensibile per la razionalità, per il sapere ed il calcolo.
Ma quando l’osservatore lascia che il “chaos” vinca le sue battaglie in quella dimensionalità e si sposta verso una dimensione “altra”, il “chaos” cessa di essere tale per rivelarsi nella sua armonia e bellezza simmetrica.
Si può definire l’ “ontologia del chaos” quale rappresentazione dell’essenza delle cose nella propria dimensione non delineata da nessuna cultura, razionalità,calcolo.
Perchè il “chaos” possa essere considerato un oggetto di osservazione, quindi, si dovrà trovare una soggettività visiva che ne delimiti l’orizzonte, il senso e la forma.
Per una classificazione delle varie tipologie caotiche, immaginiamo un disco in cui sia incisa una musica infinita.
L’ “attrattore strano” sarà la forma regolare del “chaos” i cui confini e l’orizzonte degli eventi sono ben delineati, per esempio a forma di disco, ma di cui è impossibile percepire e calcolare l’itinerario interno.
Quando il sapere ha di fronte a sè la forma completa del disco può definire l’evoluzione complessiva,può dare qualche ordine al disordine.
Ma lo stesso soggetto visivo, all’interno del disco, non riuscirebbe mai a stabilire un itinerario, un senso, una conoscenza, un ordine: si troverebbe in un classico “chaos”.
In questa dialogia tra ordine esterno e disordine interno o viceversa c’è tutta l’essenza dell’ “ontologia del chaos”: è possibile rintracciare i prodromi di questo paradigma , nella monade leibniziana quale sfera contenente in sè il “chaos”e il “cosmos”; ovvero, nella monade  c’è un succedersi di simmetria ed assimetria, di “cosmos” e “chaos”.
Secondo questa prospettiva gli sviluppi compiuti relativamente ai fondamenti della geometria, della logica e della fisica matematica hanno condotto inevitabilmente a una profonda trasformazione della concezione kantiana dei principi sintetici a priori.
Tali principi non potrebbero più essere concepiti come necessari, certi, non rivedibili.
Ciò che viene negato è un modo  di intendere l’a priori, non l’a priori in senso generale.
Al contrario molti hanno rimarcato l’adesione, da parte degli empiristi logici, ad una concezione relativizzata dell’a priori.
L’a priori contestualizzato costituisce la base per quella che è stata definita  una negazione “debole” del sintetico a priori kantiano. Secondo questa interpretazione il carattere proprio dell’empirismo logico sarebbe da individuare esattamente nella tensione fra aspetti di tipo kantiano e  aspetti  riduzionistici.

Forse nel periodo musicale,nello “zeit-raum” mozartiano è già presente il “chaosmos”.
“Zeit-raum”, nella sua originarietà, significa spazio-tempo ovvero il senso del periodo quale fu formulato in origine: “perì-odòs” limite intorno ad una strada, ad un sentiero.
La musica mozartiana è la prima musica col senso dello “zeit-raum”, del periodo che ha in sè una simmetria, rigorosità, completezza apollinea, cosmica ma che, nella sua essenza, al suo interno conserva e svela un disordine, un’assimetria, una tonalità che va oltre l’ordine musicale esistente.
Lo “zeit-raum” sarà quindi, quale metafora del “chaosmos”, lo spazio cosmico entro cui è possibile far soggiornare il tempo caotico e nel contempo il tempo cosmico, ove soggiorna lo spazio del “chaos”.
Mentre nel “cosmos” spazio e tempo ci appaiono, sia nella fisica classica fino a Newton sia nella fisica einsteiniana e post, come regolati da una legge e da una rigorosità calcolabile e nel contempo come se fossero governate da identiche leggi, sensi, forme; nello “zeit-raum
chaosmico” è possibile che lo spazio ed il tempo siano governati da una “differenza”: tempo ordinato e spazio disordinato, tempo caotico e spazio cosmico.
Si potrebbe anche evidenziare una fenomenologia in cui una spazialità cosmica sia abitata da una temporalità caotica e viceversno.

Si potrà allora definire un “attrattore strano” avente una dimensionalità temporale caotica ed una dimensionalità spaziale cosmica.
La ragione classica si è trovata di fronte a questi fenomeni della scienza.
Il pensiero filosofico, per riuscire a trovare un’interpretazione di questi fenomeni, è stato costretto ad abbandonare le grandi narrazioni.
Forse Nietzsche con la sua dialogia Apollo-Dioniso, accennò a questa ipotesi, ma al di sotto delle complessità evidenziate dagli “attrattori strani” formulati da Lorenz; del resto mai appare, nel pensiero nicciano, la presenza metaforica di una divinità che possieda gli elementi del dionisiaco e dell’apollineo quale essenza stessa della sua natura:  lo spazio-tempo ove il “chaos” viene alla luce per generare mondi abitati da una caoticità imprevedibile ed indecidibile dove trovano dimora dei ed uomini quindi il dionisiaco, l’apollineo e l’umano che non è nè dionisiaco nè apollineo ma è l’uno e l’altro.
In principio il “chaosmos” è isologico con la “fusis” e, a sua volta, questa isologia è possibile interpretarla come un “attrattore strano” ove la “fusis” si evidenzia con un orizzonte, una forma, una formula rigorosa e completa ma che in sè possiede infiniti itinerari labirintici.
Per poter parlare della “fusis”, quale “ontologia del chaosmos”, non è più possibile utilizzare il linguaggio che tutt’ora costituisce la nostra “koinè”, perchè l’evidenziarsi del “chaosmos” qual e “fusis”, natura ha messo in crisi non solo le grandi narrazioni,  ma anche l’essenza stessa del linguaggio.
Solo una nuova visione della temporalità può offrire nuovi orizzonti alla nostra riflessione; quale relazione, allora, intercorrerà tra temporalità caotica e/o immaginaria, “pensiero della differenza” e l’ “ordine simbolico del mondo”. Sperimentiamo il tempo come un passaggio continuo e inarrestabile da ciò che fu a ciò che è adesso ed ulteriormente a ciò che sarà. Questo passaggio quasi impercettibile non significa che il tempo sia un’entità assoluta,la cosiddetta teoria del «tempo assoluto», o vuoto, assunta  da Newton, poiché in realtà il tempo è una caratteristica derivata dal movimento «teoria relazionale» del tempo, seguita da Leibniz. Ogni mutamento contiene una dimensione irriducibile di successione di un “prima” e di un “dopo” ed è questa la temporalità nel suo momento originario, prima di ogni misurazione . Laddove c’è successione, c’è una forma di temporalità. Da questo punto di vista, ogni fenomeno successivo produce un proprio tempo, ma a causa dell’intreccio tra gli esseri della natura, normalmente il prima e dopo di molti fenomeni si determina in rapporto a certe successioni standard . Il tempo quindi è l’ordine successivo prima/dopo tra gli eventi , nato dal movimento . Però, ciò che cambia permane sotto molti altri aspetti, per cui il tempo, in un senso più frequente del termine, è la «durata dell’essere mutevole», una durata sempre immersa nel cambiamento, dal momento che ogni essere naturale subisce costantemente trasformazioni interne e anche cambia a causa del mutamento continuo della natura circostante. Così un ente dura il tempo di un’ora, di un giorno, di alcuni anni, in quanto permane nell’essere durante quel periodo o durata, che resta determinata proprio perché quel periodo è stato caratterizzato da alcuni cambiamenti e dai mutamenti nei fenomeni del cielo, in quelli terrestri,  dei viventi. Se, per assurdo, non cambiasse mai nulla nel mondo e non ci fosse alcun riferimento, nemmeno esterno, ad una qualche successione di eventi, allora in quello strano stato  non si darebbe un vero «tempo». A durare è ciò che è mutevole e, per questo motivo, le cose a-temporali, come sono i concetti astratti, per esempio i numeri, non «durano» . Il tempo, in quanto dimensione non spaziale del moto, è suscettibile di essere quantificato.   Newton concepiva il tempo come assoluto, come un flusso uniforme e infinito, indipendente dalle cose, il quale tempo non era altro che un’idealizzazione pari a quella dello spazio assoluto e infinito.   Kant seguì in un certo senso la stessa strada, solo che ridusse il tempo ideale newtoniano a un’intuizione a priori della sensibilità interna dell’uomo, introducendo così il dualismo tra il tempo psichico (quello della sensibilità interna) e il tempo assegnato ai fenomeni per inquadrarli nelle categorie del pensiero:  è vero che il tempo astratto è costruito in parte dall’uomo quando misura la successione dei moti naturali il giorno, l’anno, in quanto tali sono entità di ragione fondate sulla realtà, ma altri aspetti del tempo sono ontologici e pre-metrici il futuro non è un ente di ragione. La teoria della relatività di Einstein eliminò in maniera definitiva l’idea del tempo assoluto nella fisica. Il tempo, lo spazio-tempo è relativo allo stato di moto di un dato sistema di riferimento, e nella teoria della relatività generale il tempo è anche relativo alla intensità del campo gravitazionale, cioè alla curvatura dello spazio.
 L’evento creativo dell’Essere sul tempo   sarebbe in qualche modo pensabile soltanto in un modello di universo  nel quale le linee dello spazio-tempo fossero quelle elaborate da   Kurt Gödel:interpretazione ontologica della  pl-theory?      Lì  si  eventuerà la crisi ontologica della mathesis, in relatività con la ricerca della verità ontologica, o svelatezza, dell’essere al di là dei paradigmi della metafisica influente,ininfluente dell’imperativo categorico della volontà di potenza.
Il futuro abita nel presente sia il pensiero ontologico, sia l’indicibile paradosso godeliano della fondatezza metaontologica della mathesis: la mathesis dell’essere quale disvelatezza della verità ontologica, altri saranno felici delle magnifiche sorti virtuali della matematica, senza sottrarre nulla a quella presente epoca, è giunto il tempo ontologico dell’evento della  epochè, quale mathesis della fondatezza ontologica della verità disvelata delle matematiche.
La metaontologia della mathesis  si disvelerà quale ontosinestesia del pensiero ontologico, in relatività con la crisi della fondatezza ontologica godeliana.

La fondatezza ontologica abita il futuro nella presenza della fondatezza virtuale, immaginaria, kaosmica quale modello ontologico del dicibile della koinè ontologica eventuante i paradossi ontologici, ma gettante, oltre la verità ortogonale, i paradossi dell’adeguatezza categorica imperante paradigmatica.

Qui il futuro abita il presente nell’essenza della fondatezza ontologica, o meglio dagli eventi godeliani è possibile dispiegare una metaontologia della fondatezza della mathesis.
Quale completezza della fondatezza non sarà sufficiente solo una fondazione ortogonale, noetica, imperativa, categorica, modale adeguata all’inferenza della volontà di potenza paradigmatica  sia per l’infinita’ degli eventi che sfuggono o che rimangono nell’oblio, sia per
la disvelatezza dell’essere ontologico che eventua la fondatezza ontologica della verità, ma anche della stessa fondatezza virtuale della technè frattali, sia della fondatezza immaginaria della temporalità, sia soprattutto e per lo più per l’eventuarsi della fondatezza kaosmologica
fluttuante topologica, intuita dallo stesso Godel, poco prima dell’al di là, con le sue teorie kaosmiche degli universi transfiniti, ma sinestetici nella temporalità ontologica,
quale  singolarità  sulla curva del mondo,   quale  increspatura   dynamica  dello  spazio  tempo  o l’infinita complessità di ogni singolarità   dynamica   e svolgendo le infinite ‘pieghe’