ontology-ontologia-della-physis

 ermeneutica  sublime.   Eraclito    svelò  la verità  sublime  nel  logos, benché la  verità   sublime  eterna,  non la  si  comprenda   mai, né prima di udirla né
dopo: è la legge del mondo,   svelò,   ma  si   è   ignari  da svegli, così come nei  sogni  sublimi,   tale verità riflette la physis  sublime  in ogni ente,  quale   stabilità della physis-archê ontologica,  ma  non  c’è  risonanza   anche se si  ascolta: sì  è  presenti, ma assenti.    Sublime  è   il   pensiero,   è  l’ ascolto   della  risonanza   dinamica   della physis sublime  che   raccolga l’intima natura della   physis   kryptata,  giacchè ama nascondersi. E   si   dà   o  si  eventua  solo nella  dynamis sublime.  Si dovrà sapere che la guerra è   sublime, e che la giustizia è contesa   sublime,  tutto avviene   nella  sublime contesa o  eristica  sublime.   Polemos  sublime o  l’eristica  dinamica  della  physis  sublime    è   l’ontogenesi  che   rivela  la  fenomenica  degli  dei  e  l’ontologia  della  libertà  dell’esserci,  quale  fondamento della   mondità  eleusina.     Eraclito  svelò  la  dinamica  sublime  dell’eristica in accordo    o   in  discordanze   discordi,   quale   bellissima  e  sublime   armonia,   concorde pur discordando: armonia   sublime di tensioni contrastanti,  come nell’arco e nella lira: questi infatti trasformandosi sono quelli, e quelli a loro volta, trasformandosi, sono  la  dynamis  sublime, concorde e discorde, armonica  e disarmonica,   dinamica   sublime  ontologica-cosmologica   che svela   la struttura ontologica  della  dinamica   sublime  cosmica;  il suo apparente caos  trova  nella  singolorità    sublime la  dinamica strutturale latente, profonda, invisibile: l’armonia sublime   invisibile è   più   pregnante  o  ontologica  della visibile.  La via in su e la via in giù sono  identiche  o  invarianti  nella  dynamis   sublime   ontologica,  così  come  è   sempre  lo  stesso  sia  il principio e sia  la fine nella  sfera.  Quella  dynamis  sublime   del mondo  è la  stessa per tutti, non  c’è  né una  per  gli dei né una  per  gli  esseri  animati  o  inanimati, ma c’è sempre stata ed è e sarà fuoco vivo in eterno, che al tempo   sublime   si accenda e al  tempo  si spenga.   Dinamica sublime    reciproca di tutte le cose col fuoco e del fuoco con tutte le cose,  con  l’oro e dell’oro.    Mutamenti   sublimi dinamici  del fuoco: dapprima mare, del mare una metà terra, l’altra soffio kosmico della  dynamis    o   cosmogonia   della   physis  sublime.   Il   kosmos dinamico sublime  è    la   physis   sublime  che  si  dà,  si  eventua   in  una propria   sublime   dinamica  strutturalmente  stabile,   si rivela in  dynamis  sublime   della physis-archê    sublime , interpretate come   sublimi metamorfosi fenomeniche dell’ ontogenesi  dinamica   abissale :  come   sono  gli  insondabili confini   sublimi  dell’anima. Eraclito   svelò   così   gli  inesauribili   movimenti  dell’essere dell’ente, quale  dynamis  della physis sublime  cosmica,   quale struttura  ontologica   della bellezza-sublime della divinità o assolutezza dell’armonia  fenomenica    così  interpretata  nell’ermeneutica  eristica  della  dynamis  sublime:   le fanciulle  lungo la via che appartiene alla divinità,  con il proprio desiderio sublime  si  inoltrano nella Notte verso la luce. Alla porta dei sentieri della Notte e
del Giorno le fanciulle persuadono  Dikê   nel consentire il passaggio   sublime, per la strada maestra che  porta, infine, alla  sublime dea  o  Verità  sublime, la quale  svela   la  sublime   rivelazione:    o  sublime  che  giungi,
rallegrati, poiché   una sorte  sublime  ti ha condotto a percorrere  il   sentiero  sublime. La divinità   sublime   parmenidea è  rivelazione della Verità  sublime. Le qualità  dinamiche   dalla dea  sublime della Verità o della Alêtheia   sublime  si  svelano  nella  sua  ontologica  disvelatezza   della   dinamica    sublime.
La dea è  ciò che si  manifesta,  si  dà  o  si  eventua  nella  dynamis  sublime.  Essere è pensare  la  dinamica  sublime:  quali siano le vie di ricerca  sublimi

myth is the history of the places of the myth, the history mitika of the myth is the history of the Being mitiko, or the eternal return of the myth or the infinite resonance of the being in the myth, in the latenza, guarded, cured for eventuarsi in the epokè mythical. The history of the myth is the history of the glade of the Being, of the diradato Being, clears, free of Being in the abyss mitiko, without null, nothing, aim, sunset, eclisse. Nobody still has been free to search the history of the ontologia of the myth, afterlife of the theological ermeneutica, beyond the categorical, epistemica, paradigmatica metaphysics nichilista. Not there is neither the ontologia of the mythical being, neither ontosofia of the myth or the history mitika of the myth. The history of the myth I found myself on the mythical history of the libertà:senza it are free to contemplate the myth, not is myth but single theological fondamentalismo, teocrazia:la history mitika of the myth is the history mitika of the freedom of Being in presence of the contemplation of the Being divinity. The myth is when the being places itself dinanzi in the contemplation of the Being that gives itself, throws itself to the presence in the glade, in the topology of the Being, which ontologia of the poetante Being, the Gegengrundsein that eventua in the ontovarietà of the gettatezza of the myth is the poetante glade that it guards, kriptata, latent the cure of the Being. The places of the Gegengrundsein are the kaosmici spaces where are thrown dinanzi, It are mitiko the places of the myth are those that are are found to us of forehead not to a horizon of the world, or to one perspective mondana, or a sunset or eclisse cosmic, but the Being is inhabited poeticamente from the horizon and the perspective of the Being without aim, decline, sunset, without eclisse, which eternal return of the resonance of the Being mitiko. Only therefore eventua the epochè of the history mitika, not teokratica, of the myth. A lot for being rigorous until in fondo:il myth are not the topology of the teocrazia, neither the myth are the cosmic nichilista singolarità of the imaginary time, giacchè those evocative topologies are always categories of the perspective of the tramontante world while the horizon of the Being mitiko is not never found of forehead to the eclisse, to the sunset, to the end of the history, the time, the space, the kosmo. In the myth instead there is the eternal return of the ontologica difference between the Gegenseyn and the Widerseyn: not null or the nothing, but the Being that us comes encounter, the Being that is thrown to the presence, in order to inhabit the Being that contemplates the glade. The history mitika of the myth is the history of the difference that eventua in the poetante ontologia, which presence that inhabits the kaosmico place. The history mitika of the myth is the history of the Being that contemplates the being of forehead, which presence of the glade, never has where not inhabited neither the entity, neither Is to us, neither the mondità, neither the metaphysics, neither the teocrazia, but only the resonance of the Being that us encounter comes, which eternal return. Pag. 06 the history mitika of the myth of the Physis is the history from the origins to the templari, a lot in order to inhabit the historical places of the myth, eventua in the resonance which To be itself mitiko divine Being that us comes encounter, Being that inhabits the Being, Being that meets itself kriptato in the Being mitiko of the Physis. The topology, the place where the Being us comes encounter and it lives to us is “mithos”: the topology of the myth is mitika the topology of the history of “mithos” only in the topology of “mithos” the history eventua which history mitika of “mithos”: giacchè lì it is only the free of being history mitika of “mithos” and never more history of the teocrazia, metaphysical history of the teocratica theology, metaphysical history of the teocratica theology, history of the will of power of the teocrazia, history of teocratica ethics. The places where “mithos” us come encounter, or where the being meets the being that eventua and inhabits the essence of the poetante thought, they are the places of “mithos” sacred, dark, the misterici ones, kriptati, because that proximity of the being with its ikona that it is thrown to the presence and inhabits it is mythical in the sense of inexpressibile, inaudita, and from the cosmic physical paradigms, the history mitika of the myth it is the history of the free spaces, inhabits solo to you the Being that us comes encounter, which Gegenseyn, never invalidity, and in contempo:Essere that it is met in the being that is thrown and lived, in the contemplation, The varieties of coming encounter of the Being are infinite, inexpressibile, without eclipse: because the places of “mithos” escape to the classification of the categorical imperative of the rigor ration them or of the nichilista ideal metaphysics, sinergetica, supersymmetrical, inferenziale, logistic, teocratica. The events of “mithos” are always in relativity with the events and the ontovarietà of the Being that us comes encounter, than eventua which ontologica freedom: the Being meets itself, contemplates the freedom of being kaosmica. The places of “mithos” are the topologici spaces where the Being are arranged in the contemplation, listen, the vision, the sensibility and the poetante thought of the Being of forehead, dinnanzi, that encounter comes us, in the kaosmica Gegenseyn. The history mitika of “mithos” is the history of the glades, the empty ontologici of the Physiseyn, where the being eventua for being contemplated and in order to inhabit the forehead being poeticamente, beyond that to inhabit only the world, the “Physis poeticamente”, the kosmo. When a place, a glade, an empty one is inhabited poeticamente the Being that throws itself and that encounter to the Being comes, eventua “mithos” and the its history which mythical history of the mitiko to inhabit the poetante Being poeticamente, in freedom, truth, proximity with the ontosofico Being. The freedom of search on the mythical history of “mithos” of the Physis eventua in the history of the ordinary places of the sense of “mithos”, of its essence, its presence here and afterlife of the world the places of “mithos”, indeed better the topology of “mithos”, the empty space, the glade, the free space from the mondità where is guarded, cured, evoked and contemplated the Gegenseyn: the Being that comes encounter in order to live poeticamente, not only the world, but the ikona of the Being, the essence of the Being, the poetante Being, the ontologico Being, the ontosofico Being. Eventua therefore in the space and the time of the world the ontologica difference: the topology of the Being is introduced mitiko, the fluctuating topology of the world of Is to us here and here, of the virtual world, the imaginary world, the ontologico world, the poetante world. The world of the Being mitiko throws itself in the mondità also which world mitiko, chaotic world cosmic world, caosmico world, onirico world, estatico world and its metaphysical infuence unfolds itself in the ethical world, epistemico, paradigmatico, ermeneutico, constituent, noetico. Which foundation of the truth of Is mitiko its infuence gives sense to the kaos, to the invisibile, the inexpressibile one, the inaudito one, the present absence of its providential sacralità: the only one that can save to us or cure in the world of the afterlife, the good and the evil. the Topology of ssere mitiko and its animated topology of the animated Being that it extends It are to us, but is not the ontologico or poetante Being. That ontovarietà unfolds the complexity of the fondatezza of the Being mitiko in virtual, animated, ontologico, imaginary, onirico, metaphysical, sinergetico, supersymmetrical the world and disvelano how much will of power is in the history mitika of “mithos” of the Physis. Will of power of the eternal return of the Being “mithos”, in the epochè of the history of Are to us, but also will of categorical imperative hegemonic infuence in the metaphysics, ermeneutica, poetica, aesthetic, epistemè, virtual, imaginary, onirica, estatica, mythical, magical ethics. In the Being “mithos”, the animated Being does not adapt itself, in truth neither to Is to us, neither to the ontologico or poetante Being. In the world of “mithos” the animated world it does not find again the metaphysical adequacy, epistemica, rations them, poetica, aesthetic, ethics with the world of It are to us, neither with the Being in cosmic, imaginary, virtual, kaosmico the world. But that ontologica difference of the adequacy does not neglect the influential ortogonalità of the will of metaphysical power of the history mitika of “mithos”, indeed its categorical imperative gives sense, identity, teocrazia historical and transcendental. The Being “mithos”, which to be animated in the mythical world is the measure of all: of the kosmo that there is and of the world that not is, or invisibile, inexpressibile, it is inaudito, mythical, magical, estatico; the Being “mithos” is indeed the only gravitational center that gives sense, stability, peace, and above all and for more it gives the system, the creation, the Gestell to the world of It are to us, of It are here, of It are here, of It are afterlife. The topology of “mithos”, which history mitika of the myth of the Physis is the Gestell of the world and the animated Being, which Is to us that encounter in its morfogenesi of being animated comes us: and therefore to contemplate and venerare. Giacchè only that Being is “mithos” of the physis that it will be able to save to us, or to cure, or to console, or to guide in the destiny in the fate, in the adventure of the history mitika of “mithos”. The Topology of the Being “mithos” is implemented in the bistability of the paths that are branched off: the world is the surface of the founding Gestell of Is to us, virtual, important, imaginary, metaphysical, ethical, poetico, aesthetic, sinergetico, cosmic, epistemico, ermeneutico, but there is, which eternal return in the supersymmetrical surface, the animated Being that encounter in the empty ontologico comes us, in the free glade from the nichilismo, in the kaosmica singolarità of the null one, which Gestell: Contro-Essere, Being that meets to us and happens, is thrown in the Being but also in Is to us, in order to live to you with the sense of “mithos” of the Physis or the animated Being. The history of the myth has been, and is, always interpreted which will of power of the influential imperative metaphysics: not poetante history of the myth is one, neither one ontologica history, neither one mythical history, neither one ontologica history, neither one mythical history in the sense of Topology of “mithos” of the Being more than of the world or the mondanità. The future of the freedom of search of the mythical history of “mithos” is introduced in the plesso, or chiasma, of the Being the history of the Gestell mitika of Is to us and of the world, and history of the Gegenseyn of Is mitiko that which resonance of the always animated Being meets us, that happens encounter, eternally returning in the aldiqua from the afterlife. It are to us mitiko that encounter comes us, which Gegenseyn is the donation of measure, the topologica measured one of “mithos” and the history mitika of “mithos” animated that it inhabits the Being poeticamente, beyond that the world and Is to us, eventua which stability of the Kaos, morfogenesi visible of the invisibile, koinè, ethical and ethnic common language of the inexpressibile one, of the inaudito one, mystery of undecidable, the mystical one revealed of the ermeneutica eternally and infinitely interpreted myth of the empty one Hush of the singolarità of “mithos”, which history mitika of “mithos”. The history mitika of Is “mithos” is the history of the abandonment, the kriptazione, the latenza, the oblivion of the ontologico Being in is animated: it is which vivenza of It are to us, is which vivenza of eternal, infinite, mythical, inexpressibile the mondanità, inaudita. The Being that you comes encounter or that it is met is the being animated that from the kriptata, guarded latenza, cured, of the glade of the Topology of the Being, eventua imperatively which measure of the time and the space, ethics and the aesthetic one, the kosmo and the Kaos, the good and the evil. But that gettatezza of Is “mithos” is not simply imperative metaphysician of the power will that one is only its teocratica, influential metamorphosis, otherwise “mithos” would be only one of ermeneutiche, epistemiche, aesthetic, astronomical the varieties Is throws to you, which “mithos” of the animated Being it gives stability to the most complex Ontoteologia or Teoontologia. Afterlife of the good and the evil, indeed which fondatezza that eventua hour one hour the other or destroys is the unit, is the alterità the history that is thrown, which history mitika of “mithos” is always introduced in its influential ontoteologica variety that is given, than us comes encounter, than it is met in the paths interrupted of “mithos”, which metastabilità of the Kaos, perspective horizon of it are animated that it gives sense to It are to us, to the vivenza, the creation, the mondità, the afterlife. The animated Being that it is met throws in Is to us, in the world, the vivenza which stable imperative system of the will of power of the Mithos Being: it is the Gestell of the animated Being that encounter, not that comes us metaphysics, or ethics, epistemica, but that metastabilità that destroys the Kaos, the null one, the nothing oltrechè It are to us preesistente, in order to found the Topology of “mithos” from the null one, the invisibile, the inaudito one, empty the cosmic one. The Topology of the Being “mithos” that it meets to us inhabits the foundation mistericamente of is animated, of Is us of the vivenza of the world: it inhabits the stability of the Gestell which to come encounter of the presence that meets to us in the Essence of the Being. The stability of is animated is the history mitika of “mithos” which controkaos and resonance that introduces to us of forehead of the Kaos for Being topologica Gestell of the glade, of the empty one of the invisibile, the inexpressibile one, of the inaudito one: the history of “mithos” is the history of Is of forehead to the Kaos, which to be animated that encounter comes us and that is met in the essence of the vivenza, of Is to us, of the mondità. The history of “mithos” is the history is mitika of the metastabilità of is animated that it is introduced, eventua, meets to us in the fondatezza of the Being, of Is to us which vivenza, of the world, the Being afterlife. The Metaodoseyn is the uninterrupted path of the Gegenseyn: eternal return of resonance of Being that us comes encounter, and that it is thrown to the presence of the Being that is met of forehead, dinnanzi, which event of the animated Being. Throwing itself encounter in the metastabilità of the presence is which presence will or teocrazia, is which of the Ontoteologia or gift measure “mithos”, the history mitika of “mithos” gives sense to the categorical imperative of the Gegenkaos To be of forehead, encounter to the Kaos of the world. But its presence eventua also in throwing in the essence of the foundation of Is to us and of the vivenza the encounter of the animated Being, which Topology of the Being or variety of the ontologico Being. The history of “mithos” will be the history of the interface, intervolto, to interessere animated that encounter in the path of the Being comes us. The intervolto and field “mithos” of animated topologico interessere. The paths of the field of “mithos” are the resonance of the eternal return of the history of “mithos”. The field mitiko is the intervarietà of the Topology of the Being which metamorfico field that gives ortogonalità to the abyss, gives the vision of the animated Being to the invisibile, gives I listen to Hush inaudito, it gives breast to “mithos” throws the paths of the being animated in the Abgrundseyn, in without bottom of the foundations of the Being: the field mitiko is the Gestellsein of the Abgrundseyn, the system of the metastabilità that s’ eventua in the paths of the abyss. The history of “mithos” is the history of the sacred field, which intervarietà of the topology of the animated being. The sacred field is the metastabilità, the Gestell of the abyss, the Abgrundseyn, interessere, the intervolto, the imperative orthogonal interface of the cosmic which empty afterlife that eventua, glade of the invisibile, Hush of the inaudito one, inexpressibile. The sacred field of “mithos” is the resonance of the eternal return of the animated Being that which history is thrown in the history of “mithos”. The sacred field of the world is the Gestell in the Abgrundseyn, which imperative ortogonalità without bottom in the afterlife, beyond the horizon, the sunset of the history, the end of the history, the eclisse of the world of the classic history. The sacred field of “mithos”, the Gestell mitika, the system mitiko where the animated Being that it happens, throws itself from the afterlife, encounter comes us and it is met in the Gegenseyn which To be afterlife that forehead presence, dinnanzi which intervolto, of the invisibile, inexpressibile, inaudito of the myth in the will of influential metaphysical power, in Ethics, the Aesthetic one, the Noetica, the Ermeneutica. The field of “mithos” the sacred one introduces always afterlife of the simple one teocrazia, which will of power of the ideal metaphysics of the afterlife, in its intervarietà of ontoteologia or Teontologia: event that is met in the Seynweg paths of the gettatezza of interessere animated which intervolto interimmagine of the Abgrundseyn, of the abysmal Being that meets itself in the topologica glade, in the empty ontologico, cosmic, in the singolarità nichiliste of the cronotopia imaginary. The ontologica difference between the sacred field of the history mitika and the classic history of “mithos” eventua in the difference between the history of the will of power of Is to us metaphysician and the history of the Topology of the animated Being that encounter comes us, than is met, of forehead which Gegenseyn of the afterlife, the abyss, which matastabilità, Gestell of the Abgrundseyn. The history of the sacred field is the history mitika of the image of the Being that meets us of forehead: intervolto of the image, Interbild. The field of “mithos” is the Bildseyn of the abyss that is always of forehead, lives to us and that which afterlife meets us. But the sacred field of “mithos”, is introduced also which metastabilità, system, ontologica structure, in quality of salvation, cures, poetante thought of the Physis. The history of the sacred field of “mithos” is also the history of the Being to the power of the myth: but only in its variety of Bildseyn, image of the Being animated, never which will of power of the metaphysics of the image of the world. Indeed the sacred field of “mithos” with its Bildseyn influences the mondità, never can be subject, giacchè its fondatezza disvela always from the metastabilità of the abyss, the invisibile, the inexpressibile one, the inaudito one, the afterlife that are introduced of forehead, encounter to the mondanità, and never throws in its fo ndatezza without being founds to you. In that sense the sacred field of “mithos” is free, is freer, from the images of the world: the history mitika of “mithos” is the freedom from the will of power of the nichilista metaphysics, of the end of the history; it is freer, giacchè abandons the images of the world in order to throw encounter the images of the animated Being. The field mitiko has not been, and new metaphysics, if never it is the Teontologia, without being will not be never one ontologica: eventua instead which alterità, without being difference, and which relativity without being deployment. The sacred field of “mithos” is the glade where is thrown and the event of the image of the animated Being is always met of forehead. The history of “mithos” is the history of happening of the presence, will and power of the image of the Being that unfolds itself from the abyss, the afterlife, the invisibile, the inexpressibile one, the inaudito one: that decostruisce the time and the image of the world, of Are to us, of the nichilista imperante metaphysics. The sacred field of “mithos” creates the space to the Bildseyn that eventua from the metastabilità of the Abgrundseyn, but does not give fondatezza to the Grundseyn: encounter is revealed, of forehead, in relativity, which image of the Being never founded, neither fondabile from the image of the world, or of Is to us, or of the Physis: Teontologia of the Bildseyn which intervolto, intervarietà of the Ikonaseyn of the poetante thought. The sacred field of “mithos” of the Physis is the history of the difference of coming to us encounter of the Being and its to throw itself in the world, in the cosmic Physis: in quality of image of the Being that eventua, which to be animated metastabile of the intervarietà of the Abgrundseyn: in its variety of the simple gettatezza in the history of It are to us, or of the Being to the world. Never world in the Being or will of Being mondità of the image of the Being. Daseyn and Bildseyn are the paths of the sacred field of “mithos” where eventua the encounter the Gegenseyn of the ontologica Physis. Lì the resonance of the Being that meets to us, gives sense to the Teontologia, which alterità of the nichilista metaphysics, in relativity with the poetante ontologia of the Physis. The history of that encounter is met in the resonance of the history of “mithos”, which history of the image of Being that it is thrown of forehead to the image of the world or of It are to us: Bildsetn that throws encounter to the Daseyn. The sacred field of “mithos” of the Physis is that Topology where the history mitika eventua which Bildseyn of the Daseyn, and also of the image of the world, through the image of the Being animated in relativity with the image of the Being that throws itself from the afterlife, the invisibile, the abyss, Abgrundseyn, inexpressibile, inaudito. Pag. 11 But the sacred field of “mithos” of the ontologica Physis is also the metastabile Topology of the Bildabgrundseyn: image of the abyss of the Being or the abysmal Being that throws themselves in the history of “mithos”. In quality of Bildabgrundseyn the sacred field of “mithos” metastabilizza in Bildgestellseyn, ikona of its ontologica structure, where eventua the encounter between the animated Being, Bildseyn and the image of Are to us. The sacred field of “mithos” of the Physis is al stable same time and instabile:la its stability is relative to the animated Being that eventua which to be mitiko: from the abyss of the Being encounter comes us and meets Is to us and the world, the Physis and its ontologica structure. Stable E’ in the Gestell of the image of the Gegenseyn Is mitiko but unstable in the intermittent Abgrundseyn, which resonance of the poetante Being of the Physis. The amphibology of the sacred field of “mithos” gives to its Gestellseyn the essence of the metastabilità in relativity with the ontologia, which Teontologia, in relativity with the image of Is to us and of the world which teokrazia of the classic history of “mithos”. That difference is essential, because it creates the bifurcation between the image of the history mitika and the image of the world of the history of “mithos” of the Physis. The path in the sacred field of “mithos” of the image of the history of “mithos” of the Physis has been interrupted, giacchè the history has been unfolded, and also, or image of the will of power of the metaphysics or teocrazia. The Teontologia, which image of the Being mitiko that it is thrown in the image of the history of “mithos” is not more present neither in the world, neither in the sacred world, neither in the sacred world, neither in Is us of the sacred field of “mithos” of the Physis. Only the freedom of search eventuerà in the future an image of the history of “mithos” which the gettatezza of “mithos” is animated, than disvela from the abyss of the afterlife. Only therefore the sacred field of “mithos” of the Physis which the animated field of the image or interimmagine of the history of “mithos” eventua the history of the world animated, while fin’ hour the history of the myth has been introduced in the interpretation of the image of the imperative and influential world, which will of metaphysical power on the image of the history of the myth of the Physis. In the history of “mithos” of the Physis eventua one interference: which image of the history of the sacred field of “mithos”……………

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        ontodynamis

                           storia   ontologica,  ermeneutica, 
                      metafisica,  epistemica,  fenomenica della
                           kronotopodynamica  nella  physis                                                                  e  astrophysis              
                                 nel   pensiero  pensante  di                                                                     Eraclito  o  Platone                                                       o  Aristotele o  Plotino  o  leibniz  o  kant                                                                                                               

 
Eraclito eventuò   per   prima l’essere  poi la dynamis. Eraclito fonda la  dinamica dello scorrere  dell’essere nel nulla.  Il pensiero di Eraclito è ancora poetante ma nello stesso tempo  è anche  la prima   singolarità  di   contrastanza   eristica: vi è contenuto il principio della   dynamis.  La  dynon   è  la  dea  dell’esserci, lì   la  singolarità    è  completezza,   lì  la  singolarità    si  dà,  si  eventua  quale   differenza   dell’ontodynamica  della  physis, lì  c’è  l’autodynamica   della   differenza  nell’intrasingolarità,   lì  c’è  l’abissalità   dell’essere  nell’ente   o   l’evento  dell’essere  nelle  entità   mondane,   lì  c’è  il  kryptarsi   dell’essere   nelle  singolarità  della  physis, lì  c’ è  il  tramonto  o  meglio  è  l’insorgenza  senza  eclisse  dell’astrophysis  che  dà  luce  e  si  dà  alla  luce  senza  tramontare.   Non  c’è  orbita  o  gravità  ma  solo  il  soggiornare  senza  fine,  o  il  sorgere  della  purezza  della  transcendenza  della  physis  in  relatività  con  la  disvelatezza  e  l’oblio.
 L’idea è la  dynamis   dell’essere stesso in sé e per sé, come ciò che è   aletheia   o  disvelatezza   o verità aristocratica e sacerdotale.    Eraklyto   di animo    variabile e    intriso  di   ambiguità  evocò  una   sibilla dalla bocca delirante   che  disse cose di cui non si ride, non addolcite né da ornamenti né da
profumi.   Il signore che ha l’oracolo in Delfi non dice e non nasconde, ma accenna:   tratti in inganno gli uomini nella conoscenza delle cose visibili, simili  a Omero, trassero in inganno dei bambini: tutto quel che abbiamo visto e preso lo lasciamo, tutto quello che non abbiamo visto
né preso lo portiamo con noi.    La presenza in Eraclito dell’ oracolo si spiegò   con l’intenzionalità di offrire
una  sacralità al pensiero, quasi si trattasse di una rivelazione ermeneutica.   Eraclito  aprì  la verità  nel  logos, benché verità eterna,  non la  si  comprenda   mai, né prima di udirla né
dopo: è la legge del mondo,   spiegò,   ma  si   è   ignari  da svegli, così come nei  sogni,   tale verità riflette la physis in ogni ente,  quale   stabilità della physis-archê ontologica,  ma  non  c’è  risonanza   anche se si  ascolta: sì  è  presenti, ma
assenti.   Per  tanto  il   pensiero è la virtù e la sapienza è  l’ ascolto   della  risonanza   dinamica   della physis   che   raccolga l’intima natura della   physis   kryptata,  giacchè ama nascondersi. E   si   dà   o  si  eventua  solo nella  dynamis.  Si deve sapere che la guerra è comune, e che la giustizia è contesa, e che tutto avviene secondo contesa e
necessità  o  eristica.   Polemos  o  l’eristica  dinamica  della  physis   è   l’ontogenesi  che   rivela  la  fenomenica  degli  dei  e  l’ontologia  della  libertà  dell’esserci  quale  fondamento della   mondità  eleusina.     Eraclito  svelò  la  dinamica  sublime  dell’eristica in accordo    o   in  discordanze   discordi,   quale   bellissima  e  sublime   armonia,   concorde pur discordando: armonia   sublime di tensioni contrastanti
come nell’arco e nella lira: questi infatti trasformandosi sono quelli, e quelli a loro volta, trasformandosi, sono  la  dynamis, concorde e discorde, armonica  e disarmonica,   dinamica   ontologica-cosmologica   che si rivela   la struttura ontologica  della  dinamica  cosmica;  il suo apparente caos  trova  nella  singolorità   la  dinamica strutturale latente, profonda, invisibile: l’armonia invisibile è   più   pregnante  o  ontologica  della visibile.  La via in su e la via in giù sono  identiche  o  invarianti  nella  dynamis  ontologica,  così  come  è   sempre  lo  stesso  sia  il principio e sia  la fine nella  sfera.  Quella  dynamis   del mondo  è la  stessa per tutti, non  c’è  né una  per  gli dei né una degli  esseri  animati  o  inanimati, ma c’è sempre stata ed è e sarà fuoco vivo in eterno, che al tempo dovuto si accenda e al  tempo  si spenga.   Dinamica   reciproca di tutte le cose col fuoco e del fuoco con tutte le cose, come delle merci con  l’oro e dell’oro.    Mutamenti   dinamici  del fuoco: dapprima mare, del mare una metà terra, l’altra soffio kosmico della  dynamis    o   cosmogonia   della   physis.   Il   kosmos dinamico   è    la   physis originaria dotata di una propria vitalità    dinamica  strutturalmente  stabile,  che si riveli in  dynamis  della physis-archê  meteorologici evaporazione, condensazione, fulmini , interpretati come  risultato delle metamorfosi fenomeniche dell’ ontogenesi  dinamica   abissale   come  lo  sono  gli  insondabili confini dell’anima. Eraclito  ci  svelò   così   gli  inesauribili   movimenti  dell’essere dell’ente quale  dynamis  della physis cosmica,   quale struttura  ontologica   della bellezza-sublime della divinità o assolutezza dell’armonia  fenomenica    così  interpretata  nell’ermeneutica  eristica  della  dynamis:   le fanciulle Figlie del Sole lungo la via che appartiene alla divinità, egli asseconda con il proprio desiderio il tiro dei cavalli nel tragitto dalle case della Notte verso la luce. Alla porta dei sentieri della Notte e
del Giorno le fanciulle persuadono la Dikê a consentire il passaggio del mortale, per la strada maestra che lo porta, infine, al cospetto di una dea innominata o  Verità, la quale, accogliendolo benevolmente, così gli rivolge   la  rivelazione: giovane, tu che, compagno di immortali guidatrici,
con le cavalle che ti portano giungi alla nostra dimora,
rallegrati, poiché non un’infausta sorte ti ha condotto a percorrere  questo cammino, infatti  è fuori dalla via battuta ,
ma legge divina apprenda:
e il solido cuore della Verità ben rotonda
e le opinioni dei mortali, nelle quali non c’è una vera certezza: come le cose che appaiono  e che veramente fossero, essendo tutte in ogni senso: Parmenide. La divinità parmenidea è  rivelazione della Verità. Le qualità  dinamiche   dalla dea  della Verità o della Alêtheia si  svelano  nella  sua  ontologica  disvelatezza  interpretativa rivolta alle  entità  fenomeniche  che appaiono, agli enti della   dinamica  mondana.
La dea è  ciò che si  manifesta,  si  dà  o  si  eventua  nella  dynamis  sublime.  Essere è pensare  la  dinamica  sublime: ascolti,  quali sono le vie di ricerca che sole si possono pensare:
l’una che è e che non è possibile che non sia,   è il sentiero della Persuasione, perché   si  svela  la  dynamis  sublime  della Verità, l’altra che non è e che è necessario che non sia: questo è un sentiero su cui nulla si apprende: non  si  può conoscere ciò che non è, perché non è cosa fattibile,
né  esprimerlo.  Infatti la stessa  dynamis  è pensare ed essere.   La rivelazione della   dinamica  della  Verità, affidata al mythos afferma l’essere, l’altra il nulla  che non è; indeterminatezza dinamica  dell’eristica  solo apparente
giacchè   svela l’essere come vera e unica possibilità, e
l’essere che non può non manifestarsi nel pensiero   quale  fenomeno  dinamico   esistenzale   dell’ esserci.
Essere la  dynamis  o  essere  la  verità  dinamica  della  disvelatezza: to on o to eon indica per un verso l’ente, ciò che è, per altro tutto ciò che è, per altro ancora significa quanto è immutabile, imperituro e eterno nella realtà, in ciò contrasta  l’instabile physis,  come cose che pur sono assenti, alla mente siano saldamente presenti,  non si  può recidere l’essere dal suo essere congiunto con l’essere,
né come disperso dappertutto in ogni senso nel cosmo,
né come raccolto   insieme  nella  dynamis  dell’essere, qui:
l’essere to eon è  proposto come lo sfondo che accoglie, stringe tutte le cose, la  dinamica  che dà significato al molteplice degli enti presenti e assenti, lontani e vicini; l’instabilità   dinamica  della physis-archê   disvela l’assoluta   dynamis nell’essere: emarginando il nulla, risolve la problematica  del passaggio dal nulla all’essere  o  della  transcendenza  dinamica
 dall’essere al nulla  o dispersione e concentrazione dell’essere nel cosmologia   o   qualcosa di diverso accanto all’essere, un non-essere   quale  entità  fenomenica  di modelli cosmogonici.
In    relatività  con l’epistemica   cosmica dell’essere  in relazione con Senofane,  il  quale  contrappone al
politeismo e antropomorfismo  un  monoteistico incentrato sulla  singolarità  dell’essere   e divinità della mondità  nei segni dell’essere.    È necessario il dire e il pensare che l’essere sia: infatti l’essere è,
il nulla non è: vi  esorto alla  contemplatezza,  da questa prima via di ricerca  si  deve  essere in   lontananza,
ma    anche da quella su cui   gli  esseri  che nulla sanno
vanno errando:  è  l’incertezza che guida una dissennata mente,  si  è  trascinati, sordi e ciechi , sbalorditi   e  senza giudizio,
dai quali essere e non-essere sono considerati la medesima cosa   e non  sono la medesima cosa, e perciò di tutte le cose c’è un cammino reversibile.   Infatti, questo non potrà mai imporsi: che siano le cose che non sono!
Ma  da questa via di ricerca allontana il pensiero,
né l’abitudine, nata da numerose esperienze, su questa via  forzi
a muovere l’occhio che non vede, l’orecchio che rimbomba
e la lingua, ma con la ragione giudica la prova molto discussa
che  è stata   dinamicamente   disvelata   nella  sua
consistenza ontologica.
È la dea   della  verità  che  soggiorna  senza eclisse,  senza  tramonto    che  svela  la purezza  dell’essere  in  luce  con  il tramonto senza  mai  più  coniugare essere e nulla, o
la   follia   dell’ essere   in  interagenza  con  il non-essere.
 Eraclito   dissolve  quell’eristica  fenomenica  o  epistemica  nella  relatività  dinamica  della  physis  che si  dà  alla  luce  e  non  si  disvela,   come  la  dea  aleteia  dell’essere:
che è   l’essere  ingenerato e imperituro,
 è un intero nel suo insieme, immobile e senza fine.
Né una volta era, né sarà, perché è ora insieme tutto quanto,
singolarità  dinamica continua. Quale è  l’ origine   della  dynamis?
 Dal non-essere o  dal  nulla   non è consentito
né  dirlo né  pensarlo, perché non è possibile né dire né pensare
che non sia  la  dynamis  dell’esserci. Quale   eventualità lo avrebbe mai costretto  a nascere, dopo o prima, se derivasse dal nulla?  Perciò è    fenomeno   che sia , o non sia per nulla.
E’ dall’essere dynamis    che  insorgerà   la forza di una certezza  che    sorga  e  soggiorni  senza  fine  e  senza  eclisse,  e che sia in  relatività  alla  disvelatezza  ed  all’oblio: né il nascere   né il perire consentì: l’essere si stringe con l’essere,  è senza principio e senza fine.  Lo stesso è il pensare, è il pensiero,  perché senza l’essere nel quale è espresso,
non  c’è il pensare:   nient’altro o è o sarà
all’infuori dell’essere:  la  dynamis   dell’esserci  è  nascere e perire, essere e non-essere, cambiare luogo e mutare luminoso o  insorgere  o  soggiornare.
Inoltre è completezza  da ogni parte, simile a una ben rotonda sfera,  kronodinamica   dal centro uguale in ogni parte:  né in qualche modo più grande  né più piccola  sia  o  quantitativa,   ma  qualitativa da ogni   parte dynamis, è un tutto inviolabile   nei suoi confini     o   nell’apeiron.    L’essere è senza fine: non potrebbe sorgere dal nulla né passare  nel nulla;   è singolarità  dinamica  continua indivisibile   rivelazione della dea   della  disvelatezza:  tra l’essere e il nulla, non rimane che un  sentiero  dinamico  disvelante la physis   o  l’astrophysis  dell’esserci.
La  dynamis  c’è ,  si  dà,  si  eventua: come può il
non-essere viceversa  determinare ciò che è? L’assoluta   assenza  della  dynamis  non  si  svela  che  nell’abissalità  kryptante: ex nihilo nihil , l’eventualità di una
generazione    del  nulla  dal  nulla  si  eventua  sempre  quale  tramonto  dell’essere,   ma  l’esserci  che  mai  tramonta,  che  insorge  e  soggiorna  è  la  dynamis  illuminante  dell’astro-physis ontoepistemica,  che implica   la svelatezza   della  dea  o la   sua verità.  L’essere  soggiorna  nel vuoto  della physis  indivisibile ma  dinamico,  stabilmente  senza  eclisse  e  senza  fine, atemporale,   eternamente  senza  tramonto   con  la  sua  dynamis  o   forza divina inviolabile, invulnerabile  è  un’icona  della  potenza,  un’imago  dynamis, un’immagine potente,  bella  e rotonda sfera,  con  le  sue  qualità  di  solidità, integrità, omogeneità e equilibrio  di  purezza   transcentente  e  con una significanza cosmologica: l’essere della  physis  o   dell’astrophysis   è l’universo, espressione dell’intero cosmo e delle sue perfezioni.
Un cosmo sferico, pieno d’essere, compatto dal centro alla periferia, equilibrato. Un cosmo che, intuito nella sua globalità, è tutto quello che può e deve essere,  con  un  dinamico
sviluppo temporale, senza nulla che possa sopraggiungere o venire a mancare. Un cosmo in cui, considerato nella sua totalità e densità, si risolve la  dynamis disvelante, oppure occultante, disorientante,  accadente esserci  nella  physis  quale etereo fuoco della fiamma, leggero, a sé medesimo da ogni parte identico, e rispetto all’altro, invece, non identico;  opposto  o  in  contrastanza  con  la notte oscura, di struttura densa e pesante:  è   la  dynamis  quale ordinamento del mondo, verità  in evidenza  dell’essere al mondo.
L’essere  è realtà    cosmica, vissuta e accertata
sia  pure  in un mondo fenomenico. La dea delle verità   del  kosmos  è seducente   con  le   sue parole che manifesta i  fenomena   del  diakosmos,  quale rivelazione del cuore della verità    che  non  trema  e   si  dà  nell’evento  o   che appare. Il mythos  della dea si   dà  sempre  sorgente  nell’archè-physis
quale   transcendenza  della  purezza  ontologica  dell’apparire  degli  eventi  dinamici  o   fenomenici,   o  la  loro  ermeneutica  finita  o  infinita interpretazione  della  Apparenza  astrophysica:  l’apparire è il manifestarsi  stesso dell’esserci   della  dynamis in   relatività  e  in   equilibrio   con  la  physis  dell’essere Aletheia,  verità   dinamica,   sempre  insorgente  e  senza  tramonto,   una grande  cosmologia   dinamica alternante   luce e notte,   quale    STORIA MITIKA ed ONTOLOGICA
del MITO della PHYSIS  e  dell’astrophysis.
Il mito    o   storia  mitica  della Physis  o   dell’astrophysis  è essenzialmente un luogo mitico,una topologia del mito dell’abisso,della fondatezza,dell’aldilà   ontodynamica:la storia del mito della Physis è la storia dei luoghi del mito,la storia mitika del mito è la storia dell’Essere mitiko,o dell’eterno ritorno del mito o della risonanza infinita dell’essere nel mito,nella latenza,custodita,curata per eventuarsi nella epokè mitica della Physis  o   dell’astrophysis  dinamica.
La storia del mito della Physis   o   delle  dynamis   astrophysica   è la storia della radura dell’Essere, dell’Essere diradato,sgombro,libero d’Essere nell’abisso mitiko, senza nulla, senza niente, senza fine, senza tramonto, senza eclisse.
Nessuno è ancora stato libero di ricercare la storia dell’ontologia del mito della Physis  dinamica  dell’astrophysis,aldilà dell’ermeneutica teologica, oltre la metafisica nichilista categorica, epistemica,paradigmatica.
Non c’è né l’ontologia dell’essere mitico, né l’ontosofia del mito o la storia mitika del mito della Physis   della  dynamis  astrophysis.
La storia del mito si fonda sulla storia mitica della dynamis  sublime:senza essere   liberi   di contemplare il mito  dell’astrophysis  dynamica, non c’è mito ma solo fondamentalismo teologico, teocrazia:la storia mitika del mito della Physis è la storia mitika della dynamis d’Essere in presenza della contemplazione dell’Essere   astrophysis  o divinità.
Il mito c’è quando l’essere si pone dinanzi nella contemplazione dell’Essere   astrophysis  dynamica  che si dà, si getta alla presenza nella radura, nella topologia dell’Essere, quale ontologia dell’Essere dinamico, il Gegengrund    o  fondale   astrophysico   che si eventua nella ontovarietà della gettatezza del mito  della  dynamis  sublime è la radura   dinamica che custodisce, kriptata, latente la cura dell’Essere   dynamis  dell’astrophysis.
I luoghi della Gegengrund    o  fondale  dell’astrophysis   sono gli spazi kaosmici ove si getta dinanzi,davanti l’Essere   mitiko  della  dynamis,   i luoghi del mito dinamico sono quelli che l’esserci si trova di fronte non ad un orizzonte del mondo, o ad una prospettiva mondana, o ad un tramonto o eclisse cosmici, ma l’Essere è abitato   dynamicamente dall’orizzonte e dalla prospettiva dell’Essere senza fine, senza declino,senza tramonto, senza eclisse, quale eterno ritorno della risonanza dell’Essere mitiko   della  dynamis   astrophysica.
Solo così si eventua l’epochè della storia mitika  della  dynamis  sublime, non teokratica, del mito della Physis  dinamica  dell’astrophysis.   Tanto per essere rigorosi fino in fondo:il mito   della  dynamis  non è la topologia della teocrazia, né il mito è la singolarità nichilista cosmica del tempo immaginario, giacchè quelle suggestive topologie sono sempre categorie della prospettiva del mondo tramontante mentre l’orizzonte dell’Essere mitiko  della  dynamis   non si trova mai di fronte all’eclisse, al tramonto, alla fine della storia, del tempo, dello spazio, del kosmo   o  dell’astrophysis.
Nel mito    della  dynamis  invece c’è l’eterno ritorno della differenza ontologica tra il Gegenstand  quale  contrastanza  eristica   della  dynamis  astrophysica: non il nulla o il niente, ma l’Essere   dinamico  che ci viene in-contro, l’Essere   della  dynamis  sublime  che si getta alla presenza, per abitare l’Essere che contempla la radura  ove  si  eventui  l’astrophysis.
La storia mitika del mito della  dynamis  sublime  è la storia della differenza che si eventua nell’ontologia dinamica,
quale presenza che abita il luogo kaosmico   dell’astrophysis dynamica.
La storia mitika del mito  dynamico della Physis    e  dell’astrophysis  è la storia dell’Essere che contempla l’essere dinamico  e  di fronte, quale presenza  dinamica  della radura, ove non ha mai abitato né l’entità, né l’Esserci, né la mondità, né la metafisica, né la teocrazia, ma solo la risonanza dell’Essere  dynamis che ci viene in-contro, quale eterno ritorno   dell’astrophysis  dynamica.  La storia mitika del mito dynamico   della Physis è la storia delle origini   dell’astrophysis  dynamica, tanto per abitare i luoghi storici del mito  dinamico, si eventua nella risonanza quale Essere dynamico  e   mitiko Essere divino che ci viene incontro, Essere che abita l’Essere, Essere che si incontra kriptato nell’Essere mitiko della Physis  o  astrophysis  dynamica.
La topologia, il luogo ove l’Essere  dynamico   ci viene in-contro e ci abita è il mithos   della  dynamis: la topologia del mito   dynamico   è la mitika topologia della storia del mithos  della  astrophysis  dynamica,  solo nella topologia del mithos   dynamico  la storia si eventua quale storia mitika del mithos  dynamico  dell’astrophysis: giacchè solo lì è  dinamicamente essere storia mitika del  mithos  dell’astrophysis  dynamica  e mai più storia della teocrazia, storia metafisica della teologia teocratica, storia metafisica della teologia teocratica,storia della volontà di potenza della teocrazia, storia dell’etica teocratica,   stroria  metafisica  dei  fenomena  cosmologici.
I luoghi ove il mithos  della  dynamis ci viene incontro, o dove l’essere in-contra l’essere  dynamico che si eventua ed abita l’essenza del pensiero della  dynamis, sono i luoghi del mithos  dell’astrophysis  dynamici,  sacri, oscuri, misterici, kriptati, perché quella prossimità dell’essere con la sua ikona che si getta alla presenza e la abita è miticamente  dynamica  nel senso di indicibile, inaudita,e dai paradigmi fisici cosmici, la storia mitika del mito è la storia degli spazi dynamici, abitati solo dall’Essere  dynamico che ci viene in-contro, quale Gegenstand  o   fondale  dynamico  astrophysico, mai nullità, e nel contempo:Essere che si incontra nell’essere  dynamico che si getta ed abita, nella contemplazione, l’Essere dynamis  dell’astrophysis.
Le varietà del venire incontro dell’Essere dynamico  sono infinite, indicibili, senza eclissi: perché i luoghi del mithos  della  dynamis sfuggono alla classificazione dell’imperativo categorico del rigore razionale o della metafisica ideale   nichilista, sinergetica,supersimmetrica,inferenziale,logistica,teocratica.
Gli eventi del mithos   della  dynamis sono sempre in relatività con gli eventi e le ontovarietà dell’Essere  dynamico che ci viene incontro, che si eventua quale dynamis  ontologica: si incontra l’Essere   dynamico, si contempla la dynamis d’essere kaosmica.
I luoghi del mithos-dynamis   sublime   sono gli spazi topologici ove l’Essere  dynamico  si dispone nella contemplazione, nell’ascolto,nella visione, nella sensibilità e nel pensiero  dynamico   dell’Essere di fronte, dinnanzi, davanti che ci viene incontro, nella Gegenstand  o   fondale   dynamico  dell’astrophysis kaosmica.
La storia mitika del mithos-dynamis è la storia delle radure, dei vuoti ontologici della Physis-dynamis, ove l’essere si eventua per essere contemplato e per abitare   dynamicamente l’essere di fronte, oltre che abitare    dinamicamente  solo il mondo, la Physis-dynamis, il kosmo.
Quando un luogo, una radura, un vuoto sono abitate dynamicamente dall’Essere che si getta e che viene in-contro all’Essere, si eventua il mithos e la sua storia quale storia mitica del mitiko abitare   dinamicamente l’Essere dynamis, in libertà, in verità, in prossimità con l’Essere dynamica.
La libertà di ricerca sulla storia mitica del mithos  della Physis-dynamis si eventua nella storia dei luoghi ordinari del senso del mithos, della sua essenza, della sua presenza qui ed aldilà del mondo i luoghi del mithos, anzi meglio la topologia del mithos, lo spazio vuoto, la radura, lo spazio libero dalla mondità ove è custodito, curato, evocato e contemplato il Gegenstand   o  il  fondale   astrophysico: l’Essere che viene incontro per abitare  dynamicamente, non solo il mondo, ma l’ikona dell’Essere, l’essenza dell’Essere, l’Essere   dynamis, l’Essere ontologico.
Si eventua così nello spazio e nel tempo del mondo la differenza ontologica: si presenta la topologia dell’Essere mitiko, di là e di qua la topologia fluttuante del mondo dell’Esserci, del mondo virtuale, del mondo immaginario, del mondo ontologico, del mondo dynamico.
Il mondo dell’Essere mitiko si getta nella mondità anche quale mondo mitiko, mondo caotico mondo cosmico, mondo caosmico, mondo dynamico, mondo estatico e la sua influenza metafisica si dispiega nel mondo etico, epistemico, paradigmatico, ermeneutico, dinamico, noetico.
Quale fondamento della verità dell’Essere  dynamico mitiko la sua influenza dà senso al kaos, all’invisibile, all’indicibile, all’inaudito, all’assenza presente della sua sacralità provvidenziale: l’unica che possa salvare o curare nel mondo dell’aldilà, della  dynamis.
La Topologia dell’essere mitiko e la sua topologia animata dell’Essere animato che trascende
l’Esserci,ma non è l’Essere ontologico dynamico.
Quelle ontovarietà dispiegano la complessità della fondatezza dell’Essere mitiko nel mondo virtuale, animato, ontologico, immaginario, dynamico, metafisico, sinergetico, supersimmetrico e disvelano quanta volontà di potenza ci sia nella storia mitika del mithos della Physis-dynamis.
Volontà di potenza dell’eterno ritorno dell’Essere mithos, nell’epochè della storia dell’Esserci, ma anche volontà di influenza egemonica imperativa categorica nella metafisica, ermeneutica, dynamica, etica, estetica, epistemè, virtuale, immaginaria, onirica, estatica, mitica, magica.
Nell’Essere mithos, l’Essere animato non si adegua, in verità né all’Esserci, né all’Essere ontologico o dynamico.
Nel mondo del mithos il mondo animato non ritrova l’adeguatezza metafisica, epistemica, razionale, dynamica, estetica, etica con il mondo dell’Esserci, né con l’Essere nel mondo cosmico, immaginario, virtuale, kaosmico.
Ma quella differenza ontologica dell’adeguatezza non trascura l’ortogonalità influente della volontà di potenza metafisica della storia mitika del mithos, anzi la sua categorica imperativa dà senso, identità, teocrazia storica e trascendentale.
L’Essere mithos, quale essere animato nel mondo mitico è la misura di tutto: del kosmo che c’è e del mondo che non c’è, o è invisibile, indicibile, inaudito, mitico, magico, estatico; l’Essere mithos è anzi l’unico centro gravitazionale che dà senso, stabilità, pace, e soprattutto e per lo più dà l’impianto, la creazione, la Gestell al mondo dell’Esserci, dell’Esser qui, dell’Esser là, dell’Esser aldilà.
La topologia del mithos, quale storia mitika del mito della Physis è la Gestell del mondo e dell’Essere animato, quale Esserci che ci viene in-contro nella sua morfogenesi di Essere animato: e perciò da contemplare e da venerare.
Giacchè solo quell’Essere è mithos della physis che ci potrà salvare, o curare, o consolare, o guidare nel destino nella sorte, nell’avventura della storia mitika del mithos.
La Topologia dell’Essere mithos è implementata nella bistabilità dei sentieri che si biforcano: c’è la superficie della Gestell fondante il mondo dell’Esserci, virtuale, trascendente, immaginario, metafisico, etico, dynamico, estetico, sinergetico, cosmico, epistemico, ermeneutico, ma c’è, quale eterno ritorno nella superficie supersimmetrica,l’Essere animato che ci viene incontro nel vuoto ontologico, nella radura   dynamica dal nichilismo, nella singolarità kaosmica del nulla, quale Gestell: contro-Essere, Essere che ci incontra e avviene,si getta nell’Essere ma anche nell’Esserci, per abitare con il senso del mithos della Physis o dell’Essere animato.
La storia del mito è stata, ed è,sempre interpretata quale volontà di potenza della metafisica imperativa influente: non c’è una storia dynamica del mito, né una storia ontologica, né una storia mitica, né una storia ontologica, né una storia mitica nel senso di Topologia del mithos dell’Essere più che del mondo o della mondanità.
Il futuro della libertà di ricerca della storia mitica del mithos si presenta nel plesso, o nel chiasma, dell’Essere storia della Gestell mitika dell’Esserci e del mondo, e storia della Gegenstand  o  fondale  astrophysico dell’Esser mitiko che ci in-contra, che avviene in-contro, quale risonanza dell’Essere animato sempre, eternamente ritornante nell’aldiqua dall’aldilà.  L’Esserci mitiko che ci viene in-contro, quale Gegenstand   o  fondale  astrophysico è la donazione di misura, la misurata topologica del mithos e della storia mitika del mithos animato che abita   dynamicamente l’Essere, oltre che il mondo e l’Esserci, si eventua quale stabilità del Kaos, morfogenesi visibile dell’invisibile, koinè, linguaggio comune etico ed   dynamico dell’indicibile, dell’inaudito, mistero dell’indecidibile, mistico svelato del mito eternamente ed infinitamente interpretato ermeneutica del vuoto silenzio della singolarità del mithos, quale storia mitika del mithos.
La storia mitika dell’Essere  mithos è la storia dell’abbandono, della kriptazione, della latenza, dell’oblio dell’Essere ontologico nell’Esser animato: sia quale vivenza dell’Esserci, sia quale vivenza della mondanità eterna, infinita, mitica, indicibile, inaudita.
L’Essere che vi viene in-contro o che si in-contra è l’essere animato che dalla latenza kriptata, custodita, curata, della radura della Topologia dell’Essere, si eventua imperativamente quale misura del tempo e dello spazio, della  dynamis e dell’estetica, del kosmo e del Kaos, del bene e del male.
Ma quella gettatezza dell’Essere  mithos non è semplicemente imperativo metafisico della volontà di potenza,  quella è solo la sua metamorfosi teocratica, influente, altrimenti il mithos sarebbe solo una delle varietà ermeneutiche, epistemiche, estetiche,astronomiche, l’Essere gettati, quale mithos dell’Essere animato dà stabilità alla più complessa Ontoteologia o Teoontologia  della  dynamis.
Aldilà del bene e del male, anzi quale fondatezza che eventua ora l’uno ora l’altro o annienta sia l’unità, sia l’alterità la storia che si getta, quale storia mitika del mithos si presenta sempre nella sua varietà ontoteologica influente che si dà, che ci viene in-contro, che si in-contra nei sentieri interrotti del mithos, quale metastabilità del Kaos, orizzonte prospettico dell’Essere animato che dà senso all’Esserci, alla vivenza, alla creazione, alla mondità, all’aldilà.
L’Essere animato che si in-contra si getta nell’Esserci, nel mondo, nella vivenza quale impianto imperativo stabile della volontà di potenza dell’Essere Mithos: è la Gestell dell’Essere animato che ci viene in-contro, non quella metafisica, o etica, epistemica, ma quella metastabilità che annienta il Kaos, il nulla, il niente oltrechè l’Esserci preesistente, per fondare la Topologia del mithos dal nulla, dall’invisibile, dall’inaudito, dal vuoto cosmico.
La Topologia dell’Essere mithos che ci in-contra abita mistericamente il fondamento dell’Esser animato, dell’Esserci della vivenza del mondo: abita la stabilità della Gestell quale venire in-contro della presenza che ci in-contra nell’Essenza dell’Essere.
La stabilità dell’Essere animato è la storia mitika del mithos quale controkaos e risonanza che ci presenta davanti di fronte al Kaos per Essere Gestell topologica della radura, del vuoto dell’invisibile, dell’indicibile, dell’inaudito: la storia del mithos è la storia dell’Essere di fronte al Kaos, quale Essere animato che ci viene in-contro e che si in-contra nella essenza della vivenza, dell’Esserci, della mondità   dynamica.
La storia del mithos è la storia sia mitika della metastabilità dell’Esser animato che si presenta, si eventua, ci in-contra nella fondatezza dell’Essere, dell’Esserci quale vivenza, del mondo, dell’Essere aldilà.
Il Metaodos-dynamis è il sentiero ininterrotto del Gegenstand  o  fondale astrophysis: eterno ritorno della risonanza dell’Essere che ci viene in-contro, e che si getta alla presenza dell’Essere che si in-contra di fronte, dinnanzi, quale evento dell’Essere animato.   Il gettarsi incontro nella metastabilità della presenza sia quale volontà di presenza o teocrazia,sia quale dono della misura del mithos o Ontoteologia, la storia mitika del mithos dà senso all’imperativo categorico del Gegenkaos Essere di fronte, davanti, incontro al Kaos del mondo.
Ma la sua presenza si eventua anche nel gettare nell’essenza del fondamento dell’Esserci e della vivenza l’incontro dell’Essere animato, quale Topologia dell’Essere o varietà dell’Essere ontologico.
La storia del mithos sarà la storia dell’interfaccia, intervolto, interessere animato che ci viene incontro nel sentiero dell’Essere. Il campo del mithos è l’intervolto dell’interessere topologico animato.  I sentieri del campo del mithos sono la risonanza dell’eterno ritorno della storia del mithos-dynamis.
Il campo mitiko è l’intervarietà della Topologia dell’Essere quale campo metamorfico che dà ortogonalità all’abisso, dà la visione dell’Essere animato all’invisibile, dà ascolto al silenzio inaudito, dà senso al mithos getta i sentieri dell’essere animato nell’Abgrundynamis, nel senza fondo delle fondamenta dell’Essere: il campo mitiko è la Gestell-dynamis dell’Abgrundynamis, l’impianto della metastabilità che s’eventua nei sentieri dell’abisso.
La storia del mithos è la storia del campo dynamico, quale intervarietà della topologia dell’essere animato.
Il campo sacro è la metastabilità, la Gestell dell’abisso, dell’Abgrundynamis, dell’interessere, dell’intervolto, dell’interfaccia ortogonale imperativo dell’aldilà che si eventua quale vuoto cosmico, radura dell’invisibile, silenzio dell’inaudito, indicibile. Il campo dynamico del mithos è la risonanza dell’eterno ritorno dell’Essere animato che si getta nella storia quale storia del mithos-dynamis.
Il campo   dynamico  del mondo è la Gestell-dynamis nell’Abgrundynamis, quale ortogonalità imperativa senza fondo nell’aldilà, oltre l’orizzonte, oltre il tramonto della storia, oltre la fine della storia, oltre l’eclisse del mondo della storia classica.Il campo   dynamico del mithos, la Gestell mitika, l’impianto mitiko ove l’Essere animato che avviene, si getta dall’aldilà, ci viene in-contro e si incontra nella Gegenstand   o  fondale  atrophysico quale Essere aldilà che si presenza di fronte, davanti, dinnanzi quale intervolto, dell’invisibile, indicibile, inaudito del mito nella volontà di potenza metafisica influente, nella  dynamis, nell’Estetica, nella Noetica, nell’Ermeneutica.Il campo del mithos   dynamico si presenta sempre aldilà della semplice teocrazia, quale volontà di potenza della metafisica ideale dell’aldilà, nella sua intervarietà di ontoteologia o Teontologia: evento che si incontra nei sentieri   dynamici della gettatezza dell’interessere animato quale intervolto interimmagine dell’Abgrundynamis, dell’Essere abissale che si in-contra nella radura topologica, nel vuoto ontologico, cosmico, nelle singolarità nichiliste della cronotopia dynamica  immaginaria.  La differenza ontologica tra il campo dynamico della storia mitika e la storia classica del mithos si eventua nella differenza tra la storia della volontà di potenza dell’Esserci metafisico e la storia della Topologia dell’Essere animato che ci viene incontro, che si in-contra, di fronte quale Gegenstand  o  fondale  astrophysico dell’aldilà, dell’abisso, quale matastabilità, Gestell dell’Abgrundynamis.
La storia del campo dynamico è la storia mitika dell’immagine dell’Essere che ci in-contra di fronte: intervolto dell’immagine, Interdynamis.Il campo del mithos è la   dynamis dell’abisso che ci sta sempre di fronte, ci abita e che ci in-contra quale aldilà.   Ma il campo dynamico del mithos, si presenta anche quale metastabilità, impianto, struttura ontologica,in qualità di salvezza, cura, pensiero dynamico della Physis.
La storia del campo dynamico del mithos è anche la storia dell’Essere al potere del mito: ma solo nella sua varietà di   dynamis, di immagine dell’Essere animato, mai quale volontà di potenza della metafisica dell’immagine del mondo.
Anzi il campo   dynamico del mithos con la sua   dynamis influenza la mondità, mai può essere soggetto, giacchè la sua fondatezza si disvela sempre dalla metastabilità dell’abisso, dell’invisibile, dell’indicibile, dell’inaudito, dell’aldilà che si presentano di fronte, davanti, in-contro alla mondanità, e si gettano nella sua fondatezza senza essere mai fondati.
In quel senso il campo   dynamico del mithos è   dynamico, è più  dynamico, dalle immagini del mondo: la storia mitika del mithos è la  dynamis  della volontà di potenza della metafisica nichilista, della fine della storia; è più dynamica, giacchè abbandona le immagini del mondo per gettare in-contro le immagini dell’Essere animato.Il campo mitiko non è stato, e non sarà mai una nuova metafisica, se mai è la Teontologia, senza essere ontologica: si eventua invece quale alterità, senza essere differenza, e quale relatività senza essere dispiegamento.
Il campo   dynamico del mithos è la radura ove si getta e si incontra sempre di fronte l’evento dell’immagine dell’Essere animato.La storia del mithos è la storia dell’accadere della presenza, volontà e potenza dell’immagine dell’Essere che si dispiega dall’abisso, dall’aldilà, dall’invisibile, dall’indicibile, dall’inaudito: che decostruisce il tempo e l’immagine del mondo, dell’Esserci, della metafisica imperante nichilista.
Il campo   dynamico del mithos crea lo spazio alla   dynamis che si eventua dalla metastabilità dell’Abgrundynamis, ma non dà fondatezza alla Grundynamis: si svela in-contro, di fronte, in relatività, quale immagine dell’Essere mai fondata, né fondabile dalla immagine del mondo, o dell’Esserci, o della Physis: Teontologia della   dynamis quale intervolto, intervarietà della Ikona-dynamis del pensiero dynamico.Il campo  dynamico del mithos della Physis è la storia della differenza del venirci in-contro dell’Essere e del suo gettarsi nel mondo, nella Physis cosmica: in qualità di immagine dell’Essere che si eventua, quale Essere animato metastabile dell’intervarietà dell’Abgrundynamis: nella sua varietà della semplice gettatezza nella storia dell’Esserci, o dell’Essere al mondo.
Mai mondo nell’Essere o volontà d’Essere mondità dell’immagine dell’Essere.Daseyn e   dynamis  sono i sentieri del campo   dynamico del mithos ove si eventua l’in-contro la Gegendynamis della Physis ontologica .Lì la risonanza dell’Essere che ci in-contra, dà senso alla Teontologia, quale alterità della metafisica nichilista, in relatività con l’ontologia   dynamica della Physis .La storia di quell’in-contro si in-contra nella risonanza della storia del mithos, quale storia dell’immagine d’Essere che si getta di fronte all’immagine del mondo o dell’Esserci:   dynamis che si getta in-contro al Daseyn.Il campo  dynamico del mithos della Physis è quella Topologia ove la storia mitika si eventua quale   dynamis del Daseyn, ed anche dell’immagine del mondo, attraverso l’immagine dell’Essere animato in relatività con l’immagine dell’Essere che si getta dall’aldilà, dall’invisibile, dall’abisso, Abgrundynamis, indicibile.   Ma il campo dynamico del mithos della Physis ontologica è anche la Topologia metastabile della abgrundynamis: immagine dell’abisso dell’Essere o dell’Essere abissale che si getta nella storia del mithos.In qualità di abgrundynamis il campo  dynamico del mithos si metastabilizza in gestelldynamis, ikona della sua struttura ontologica, ove si eventua l’incontro tra l’Essere animato,   dynamis  e l’immagine dell’Esserci.Il campo dynamico  del mithos della Physis è al tempo stesso stabile ed instabile:la sua stabilità è relativa all’Essere animato che si eventua quale essere mitiko: dall’abisso dell’Essere ci viene incontro e in-contra l’Esserci ed il mondo, la Physis e la sua struttura ontologica.
E’ stabile nella Gestell dell’immagine dell’Esser mitiko ma instabile nell’Abgrundynamis intermittente la Gegendynamis,quale risonanza dell’Essere  dynamico della Physis.L’anfibologia del campo  dynamico del mithos dà alla sua Gestelldynamis l’essenza della metastabilità in relatività con l’ontologia, quale Teontologia, in relatività con l’immagine dell’Esserci e del mondo quale teokrazia della storia classica del mithos.Quella differenza è essenziale, perché crea la biforcazione tra l’immagine della storia mitika e l’immagine del mondo della storia del mithos della Physis. Il sentiero nel campo dynamico del mithos dell’immagine della storia del mithos della Physis è stato interrotto, giacchè la storia si è dispiegata, ed anche, o immagine della volontà di potenza della metafisica o teocrazia.La Teontologia, quale immagine dell’Essere mitiko che si getta nella immagine della storia del mithos non è più presente né nel mondo, né nel   dynamico mondo, né nel mondo dynamico, né nell’Esserci del  dynamico campo del mithos della Physis. Solo la libertà di ricerca eventuerà nel futuro un’immagine della storia del mithos quale gettatezza dell’Essere  mithos animato, che si disvela dall’abisso dell’aldilà.Solo così il campo  dynamico del mithos della Physis quale campo animato dell’immagine o interimmagine della storia del mithos eventua la storia del mondo animato, mentre fin’ora la storia del mito si è presentata nell’interpretazione dell’immagine del mondo imperativa ed influente, quale volontà di potenza metafisica sull’immagine della storia del mito della Physis.Nella storia del mithos della Physis si eventua una interferenza: quale immagine della storia del campo  dynamico del mithos che dà la misura non solo al mondo, all’immagine del mondo, all’Esserci, alla  dynamis, al nulla ma anche purtroppo all’essenza fondamentale dell’Essere, la storia mitika   dynamica, esprime, disvela la verità, ma anche la occulta, la oblia, la kripta sotto la parvenza della cura, della latenza che custodisce conserva, accudisce, consacra e contempla. L’interferenza ontologica nella differenza ermeneutica del campo dynamico del mithos della Physis dà la misura della sua volontà di potenza imperativa kategorica, ma anche la valenza dell’Esser mito quale sentiero, dinamica  di svelatezza della  dynamis, di contemplazione che dekripta l’evento dell’incontro che ci incontra nel chiasma dell’Esser animato, quali immagine in relatività con l’Essere ontologico.Quella interferenza che appare originariamente nel campo dynamico del mithos della Physis, ma anche si eventua in altri campi quale l’   astroPhysis o la koinè, disvela la differenza ontologica tra l’Essere-sé dell’Esserci nel mondo e l’esser-sé quale  dynamis: nella storia del mithos della Physis c’è sempre la trivarietà della Topologia dell’Essere: Seyn, Daseyn, dynamis ove l’Esserci o l’Essere è indeterminato, ma sempre in relatività quale Dynamis: Esserci sempre nell’Essere-sè e nell’Essere al di là dal sé, dynamis, senza paradossi di identità o di principi logici di contradizione, anzi quelle evenienze non fanno altro che confortare l’imperativo categorico del campo dynamico del mithos della Physis.
L’interferenza di quella presenza, nel campo dynamico del mito ontologico della storia mitika del mithos della Physis dà la misura dell’ indeterminatezza, dell’invisibile, dell’infinitesimale, dell’indicibile, dell’inaudibile, del bene e del male, ma anche della dynamis dell’adilà del bene e del male, dell’aldilà del mondo e del nulla, dell’aldilà del tempo e dello spazio, dell’aldilà della cronaca e della storia mitika, dell’adilà della  dinamica e dell’estetica, dell’aldilà della guerra e della pace.Nell’interferenza ontologica quelle varietà sono solo episodi eventuali dell’immagine del campo dynamico del mithos che dà la misura dell’Esserci quale Essere-sé nell’Essere animato nel mondo animato, nella Physis animata.
La storia mitica del mithos è creatrice di storia,non solo nel suo campo dynamico del mithos della Physis, ma in generale e nel senso della globalità, quale evento della nuova dynamis: dinamica dell’Essere animata in qualità di varietà dinamica: Esserci, Essere mitiko, Essere in relatività con l’Essere aldilà.
La nuova   dynamis dell’Essere animata è creatrice di storia del campo dynamico del mithos  della Physis, ma anche di quello immaginario, virtuale, ortogonale, metafisico influente nichilista, decostruttivo, ermeneutico, epistemico, dynamico, estetico, sinergetico.Il campo  dynamico del mithos  quale storia  dynamica del mithos della Physis sarà così il fondamento della nuova  dynamis:  quale  dynamica dell’Essere contemporaneamente, quale dynamis, Esserci, Essere alterità nell’aldilà, Essere mitiko dell’Essere animato.Il campo  ontodynamico del mithos così è, non l’unico, ma il più evidente nella creazione della storia, sia Gestell, sia Gegen-Gestell: o meglio, e di più, è il Gegen-Stell: l’impianto della storia mitika della Physis, struttura ontologica che ci viene incontro dall’adilà, dall’alterità, ma che ci in-contra nel sentiero dell’Essere animato.Il Gegen-Stell, la sua struttura ontologica, è la metastabilità che ci viene incontro, quale presenza che ci incontra nel campo  ontodynamico  del mithos della Physis per impedire il declino nel nulla, nel kaos, nell’abisso, nell’Abgrundynamis.La storia mitika che crea la storia dell’immagine del mondo, è la presenza metastabile dell’aldilà, dell’alterità che ci incontra sempre di fronte, per interferire nel declino, nel klinamen abissale della metafisica nichilista tramontante, eclissante.Ma affinchè appaia la presenza della storia del mithos della Physis nel campo mitico interferente non è sufficiente il sapere dell’Esserci e del mondo, ma indispensabile dispiegare il sapere dell’Essere animato che si eventua di fronte e ci incontra dall’alterità dall’aldilà.
Il campo mitiko della storia del mithos della Physis si presenta nel mondo della storia solo attraverso il sapere del fondamento dell’Essere animato, il quale s’eventua sempre quale interferenza che ci incontra sempre di fronte, e viene ad abitare  ontodynamicamente il  dynamico campo della storia mitika dell’Essere animato.Solo il sapere dell’Essere consente di essere sempre di fronte ed incontro all’Essere mitiko nell’equilibrio del campo ontodynamico del mithos  che consentirà di decostruire e creare il sentiero della storia del mithos della Physis. Il sapere dell’Essere mitiko si dispiega nel campo  ontodynamico del mithos della Physis quale creazione della storia mitika del mithos, che dà fondatezza, getta nel mondo e nell’immagine del mondo mitiko le kategorie del mithos e la verità dell’Essere animato.
Il sapere dell’Essere mitiko che ci viene in-contro e ci incontra nel campo   ontodynamico del mithos della Physis, quale sapere mitiko dell’Essere animato, che getta nella storia mitika del mithos della Physis la sua creatività, la sua verità, la sua missione dell’Esserci, la sua immagine del mondo. Quella sapienza mitika dell’Essere mithos della Physis che si eventua sempre di fronte, quale Essere animato trascendente la semplice volontà di potenza metafisica teokratica, o nichilista o sinergetica kosmica per dispiegare, nel campo   ontodynamico del mithos  che crea la storia sulla volontà di verità del mithos, e sulla volontà animata, o volontà mitika della storia mitika.
Mai sarà animata una nuova ontologia, ma è già trascendenza e tramonto della metafisica nichilista, epistemica, ermeneutica, paradigmatica che disvela l’immagine del mondo quale creatività dell’immagine della storia della globalità del mondo.
La volontà di verità mitika fonda la Teontologia, quale sapere dell’Essere animato nel campo sacro del mithos che crea la storia del mithos e l’immagine della storia dell’Esserci globale del kosmo: la storia mitika della Physis quale misura della storia del mondo,  quale  ATTRATTORE STRANO  della  dynamis.    
Prima di Leibniz non esisteva una teoria dei fondamenti della ragione: il primo assioma logico dei fondamenti della razionalità moderna è rinvenibile nella frase leibniziana: “nihil est sine ratione”, niente è senza ragione ovvero nessun ente può esistere senza un fondamento, senza una razionalità.
Ma quando si opera l’ oltrepassamento della metafisica e quando si attua la “differenza ontologica”, è ancora fondamentale quell’assioma leibniziano e, successivamente, hegeliano ?  Le conoscenze razionali sono confutabili sia attraverso la messa in crisi dei fondamenti sia attraverso la costruzione di una metafisica che pone ai fondamenti originari dei problemi irrisolvibili, aporetici e paradossali.La logica è entrata in crisi irrimediabilmente.Tale crisi era già, in origine, permanente?
La risposta è forse rinvenibile nella contrapposizione  tra il nihil est sine ratione leibniziano e A.Silesio per cui la rosa è senza perché; poiché fiorisce di sé, non gliene cale; non chiede d’essere vista.Ora, di queste contemporaneità, sorgenti in simultanea, tra nascita dei fondamenti e crisi degli stessi è intrisa la storia della dynamis.E’ la storia della dynamis che si ripete e che si ritrova ad un bivio, ad una biforcazione.
Fin dall’origine, nella dynamis è presente questa biforcazione o differenza ontologica originaria: quale coesistenza di due  dynamis dell’ente e l’eristica quale dinamica interna, dis-cordia dell’entità.   Dynamis è disposizione l’in sé l’oggettivo per Aristotele; è l’astratto universale in generale, l’idea, ed è solo potentia. Invece l’energheia, la forma, è attività, ciò che si realizza, la negatività in un rapporto di sé,  unificazione di dynamis energeia e entelechia. Per Hegel questa sostanza assoluta è in sé e per sé e non ha bisogno di alcun elemento ylemorfico. I due modi della rappresentazione dell’assoluto sono la ragione pensante e l’eterno cielo. L’in sé, l’oggetto è solo dynamis, il possibile.In accordo con l’interpretazione attivistica dell’ontologia anche nella definizione di   dynamis   Ontologica    dello   spazio-tempo: PHERECYDES: 580 BC,   svelò   la  differenza    ontoteologica  o  mitologica   del  Chronos,  Time,   e  la   Chthonie     o   Ground   o  grund   o  meglio   ab-grund  quale  spazialità   ontoteologica   o  mitopoietica; ANAXIMANDER, 580 BC,disvelò  l’apeiron   spazio  temporale  quale   physis  infinita   e  senza  fine   infinitamente    sublime  dynamis,   mentre  Diodorus e    Democritus    differenziarono   l’apeiron    e  l’archè   nel    cosmo   quale   cosmesi   o   bellezza   finita  dell’infinito  sublime    anaximandreo:   delicate membrane   spaziali  o  topologiche,   quali  varietà  sferiche   consentivano   la   sensibilità  dell’apparenza    o  phenomena   quali  imago   dell’estasy  eonyka  platonica    o  ideale   Cronotopia   della Physis Ontologica.   La   frattalità   kronotopica   dell’apeiron   di Anaximandro  o  i   frammenti   dell’archè   di  Anaximandro     consentirono   alla   Ontologia  dello  spaziotempo  di Anaximandro   di  dispiegarsi  nel  vuoto  nulla   di  MELISSUS,     per  eventuare  una    PHILOSOPHYa   della  temporalità   nel Timaeus    Platonico:  lì  l’ apprensibile  modello  paradigmatco     svela  il   comprensibile  Platonico    Cosmos      quale  adeguatezza   alla  verità   Platonica paradigmatica.   E’     l’universo   paradigmatico  dello  spaziotempo   Platonico   quale  estasy  exstatica  dell’eternità ,     o    paradigma   della  physis  eterna   che  si  dà  solo  quale  fenomeno  visibile  dell’ideale  invisibile,  ma  intuibile  con  la  metafisica  della  verità  o  logos  animato.   Solo    così  è  possibile  percepire  le  differenze   spaziotemporali   dei   phora   o  dei    periodos    o  delle   periphoras    o    dei   kykleseos:   tutti misurabili  secondo   il  paradigma  pitagorico  dell’identità  tra  aritmos  e    curvatura  dello  spaziotempo,  in  una  sublime  armonia  cosmica   e  mousikale quale  perfezione  ideale   delle  eterne   sphere    spiralimorfe    Platoniche.  Si   dà   così  la  continuità  dello   spazio  tempo   in  dinamica  sublime   e  in  infinito   apeiron   sublime,   ma   apparente   nei   fenomena   quale  discreto  e  finito,   anzi    aritmos,  senza    ritmo,   in  stasi  inerziale   o   contrastanza   ob-gettata  o  gegenstand  istantanea,  attimo,  momentanea    o  atto,   o  essere  solo  in  atto,   o  apparire  nei  fenomena  solo  nell’esserci  dell’atto  discreto   quale  singoralità  temporale  del  presente,  o  apriorità  dell’archè  della  kronotopia  infinita.    E’  la  differenza  nella  temporalità   che  si  dà  quale  aritmos   della  presenza  per   creare  la  trascendenza  al  passato  ed  eventuare  la  possibilità  eventuale  del  futuro,  o  futuro  anteriore   o  eterno  ritorno  o  apokatastasy    ciclica  o   in lineare sequenza:   Zeno  Docet.Finito  ed  infinito non  sono possibili   nella  stessa  frazione  di  tempo:  l’apeiron  dovrà  essere   frammentato   ed  i  suoi  frattali   fondare  la  rigorosità    e  l’esattezza,   altrimenti  la  divisibilità  o   l’analitica  o   la   dyairesis  infinite    possono  creare  dei  paradoxa  spaziotemporali    infiniti.   Aristotele   inventò  così   le  distanze  discrete   irriducibili   nella  temporalità   kategorica  memore  delle  omeomerie  anaxagoriane,    ma  sempre   nella  dynamis  dell’essere  in  atto   nella  presenza  e  di  essere  in  potenza  nel  futuro   o  nel  futuro  anteriore  quale  passato.Leibniz   nei    Fundamenta Theoria Motus Abstracta  del   1671 svelò   una   PHILOSOPHY Ontoteologica  dello  spaziotempo  quale  relatività    Leibniziana  della  simultaneità  degli  eventi:    Gödel   si  ispirò  a  quel  paradigma   per   immaginare  l’apokatastasy   kaosmika,  ma  quella  sarà  un’altra  sublime  story della  dynamis,  qui  invece   si  è  in  presenza   del  versus Newton    o  della  monade   versus  la  gravità. Newton  pensò  al   paradigma   del  tempo    ab-soluto   quale   ab-soluta  verità   del  tempo   mathematico,  la  cui  durata  può  essere  misurata    con  il  pensiero  calcolante  degli  infinitesimi   microkronotopici   ma  non-infinitamente   divisibili:   è   il   Newton    versus   Leibniz       o   la  syntesy   dell’analitica   degli   eventi    temporali: Gravità-Newtoniana   dello Space-Time   in  contrastanza   con  la  relatività    della  simultaneità  degli  eventi  della  monade dynamica  sublime.      Newton   nei    Principia   immagina  gli    eventi instantatei   con  un  paradigma  empirista    o   non  si  cura  di  spiegare  la  struttura  ontologica  dell’evento   dynamico,   mentre Leibniz   con  la  sua   ontoteologia  della  monade   svela   una  metafisica  ermeneutica  della  verità  che  si  eventui  sia  nei  fenomena,  sia  nelle  verità  nascoste   o  kryptate  o  non  ancora  in  dis-oblio   nella  mente  sublime  ed  infinita  della  divinità   dynamis:  è  la      Leibniz-Theory   della   Temporalità    Ontoteologica   che  si  dà  quale  nuovo  paradigma   della  Leibniz-Theory   dello  spazio  tempo,   giacchè   nella  struttura  ontologica  della  monade   non  c’è  più  differenza   sia  nell’intra  che  nell’extramonade,   quale  mondità,  o  mente  sublime ed  infinita  della  dynamis-divinità.   Leibniz nei    Mathematicarum Metaphysica  del 1715 explicita definitivamente   la  struttura  ontologica   degli   eventi   simultanei  dello  spaziotempo  quale  dynamis   sublime   delle  intramonadi   o  delle  extramonadi  in  sistole  e  dyastole  o  quali  intermittenze   sublimi   della  struttura  ontoloca  della  monade:  è  l’ermeneutica  della  temporalità  o  l’interpretazione  dello  spazio  tempo    intuitivo,  quale  consapevolezza  dell’adeguatezza  della  metafisica  della  verità   fenomeniche,  o  kriptate   quali  eventi  virtuali nella  mente  sublime  della  divinità  o  monadea  o   eventi  dynamici  sublimi   noumenici   o  noetici   del  pensiero  pensante.     Russell   nella   sua  riscoperta  critica  del   paradigma  Leibniziano    introdusse   l’immaterialità  post-newtoniana,   ma  le  conferì   un  paradigma  logico  e  non  ontologico,   tanto  da  intraprendere  una  controversia  con  il  suo  coevo  Whitehead,  più  in proximità   con  il  paradigma   Leibniziano.   Axiomi   degli  eventi   dinamici    delle    monadi   eventueranno  una  cronodinamica   della   PHILOSOPHY   del   Tempo   di  entità imaginarie  o  entità  metafisiche  immateriali  e  virtuali,    un  bel    parodosso  giacchè   le  entità  nell’immaginaririo  non  ci  sono  o  sono  latenti  o  kryptate  nella  mente  sublime  della  divinità-dynamis monaDea.           Gottfried Leibniz   pensò  quegli  assiomi  virtuosi  e  virtuali   come  paradigmi  epistemici  o  metaontologie  o  ontoteologie  matematiche.
Christian Wolff   invece   quali    axiomi della mathematica  della  physis  e  quindi  dello  spaziotempo:  è  il  Methodo   dell’Analytica  dello  spazio  tempo  che  tanta  fortuna  addusse  a  kant      e  ai   Mathematici  della  Durata  e  della   magnitudine  dei  quanta  spazio-temporali,   così Christian Wolff  eminente  philosofo   della   Germany  promosse Leibniz  nella  philosophya   universale.   Leibniz  aleggiò   quel  paradigma   nell’ Analysis Situs, o Geometrya   della Situatione  emotiva   o  cronodinamica  della  monadea,   lì  gli   axiomi  della Geometrya   Euclidea     si   disvelano  quali  assiomi  della  metafisica  delle  verità  fenomeniche  e  virtuali  e  perciò   assiomi  di  una  geometria  immaginaria,  senza  entità  ilemorfiche,    quasi  una  ontoteologia  topologica  o  una    metaphysica topologica  o  geometrica  o  metamatematica   o  ontologia  della  mathesis   della  monadea.    Leibniz   nei  fragmenti   del   1671 definì  la   quantità   come  se  fosse  il  chiasma  o  l’apokatastasy  della   qualità   spaziale  e  simbolica:   l’infinito  è  il  simbolo  della  qualità  di  un  logos  virtuale  e  così  l’infinitesimo,  o  lo  zero  della mathesis.    Quantità  e    adeguatezza   degli  eventi  si  riflettono  nella  
qualità   della  monadea,  quale  innovativa  Philosophya   del  Tempo  in  alterità   con  la Classica Philosophya  che  da   Aristotele   dominò  in Europa , una   differente versione del   Mythos   Rhapsodico   di  Chronos:    quale movimento  o  ontodinamica   immaginaria  dell’ eternità   o  ontokronia  cronodinamica della  monadea.   Leibniz   nella  celebre  controversia   si  ispirò   a  Plotino  quasi  presago   di  una  virtuale    relativity-theory.   Plotino   disvelò  l’estasi  del  tempo  quale  autoevento   dell’esserci  nella  mondità  o  dell’esserci  della  monadea.    Plotino  decostruì  sia  l’ilemorfica  interpretanza  del  tempo  sia  l’ideale  armonia  cosmica  platonica  per  eventuare  una  paradigmatica  e   ab-stracta interpretazione della  temporalità  sublime: definì   quasi  una   philosophya del tempo  immaginaria,  cioè  senza  l’entità ilemorfica,    Leibniz     dispiegò  quella  intuizione   per   immaginare  l’interpretanza   o  l’ermeneutica  dell’evento  immaginario  nell’intra-extramonade  virtuale,  quale  struttura  ontologica  o  gestell  dello   spazio-tempo  immaginario  o metalogica matematica immaginaria come entità immaginaria.
 Plotino  fonda sull’Essere  Infinito evento della singolarità,  quale  Abisso vertiginoso di oscurità, perché insondabile, l’Essere di Parmenide che tutto comprende e, perché tutto comprende, di esso non si può dire nulla. L’abisso assoluto dell’Essere è una intuizione sfuggente che può divenire però più stabile quando c’è nell’Abisso e Silenzio la prima intuizione  della consapevolezza come   Infinita singolarità nella sua assolutezza vertiginosa di Abisso e Silenzio , l’Infinità in sè assolutamente vuota,   atto puro: trascendenza  della purezza,  pensiero  pensante, oltre  cui c’è l’abisso e silenzio  mistico.
Essere   abisso infinito dell’essere   in   Essere come momenti dynamici  all’interno  dell’Infinito:  Agostino  docet: Platone, il più puro e il più luminoso di ogni filosofo, ha dissipato le tenebre dell’errore ed ora risplende specialmente in Plotino, un platonico così simile al suo maestro che si penserebbe vissuto insieme o piuttosto, dato il periodo così lungo che li separa, che Platone sia nato di nuovo : attorno alla rosa c’è il profumo e il profumo non nasce dopo, nasce con la rosa, e, se essa è eterna, coeterno è il profumo in essere  perfetto   che si crea dal   niente: vibrazioni   dynamiche  coeternamente esistenti nell’essere infinito. Infinito nei suoi infiniti livelli di manifestazione, la dimensione immateriale del mondo: l’Infinito si pone su infiniti piani con vibrazioni dynamiche: l’Essere  costituito da infinite  dynamis  è l’intuizione di Plotino e verrà poi ripresa da Leibniz: il discorso di Plotino  sarà il discorso di Leibniz, ma in Plotino  si intuisce la relatività del tempo. Platone pensò   al tempo quale   immagine dell’eternità    o    spazio di tempo  dell’ eternità dell’essere:   Se nessuno  chiede cos’è il tempo io so che cos’è, lo intuisco, ma se qualcuno    chiede di spiegare che cos’è il tempo  di Plotino   o  Tempo   immagine il più possibile perfetto dell’eternità del mondo  ideale, non   si   trova niente di meglio che l’immagine mobile dell’eternità    che   procede secondo il numero. Giorni, notti,
anni, sono forme del tempo che imita l’eternità e si muove secondo il numero. Tutti i  movimenti celesti si  misurano  con i  numeri. Tutti i tempi astrali sono coordinati nell’unico cosmo, regolato dal tempo  o   ciclo universale in cui tutti i celesti astrophysis ritornano esattamente alle loro  primitive posizioni di partenza: il numero perfetto del tempo compie l’anno perfetto.Il tempo in questo senso è un numero, cioè un’armonia matematica. Il tempo cosmico dell’anima mundi.   Il tempo  fu fatto insieme col  cielo, generati insieme,  insieme si dissolvano. Il tempo nasce, o il cosmo inizia in assoluto, secondo un’equazione rigorosa:ciò che diviene, ciò che è fisico, per natura nasce , mentre soltanto ciò che  non nasce è eterno. La nascita del cosmo procede dal disordine caotico dell’  ilemorfica  purezza. L’eventuale   dissoluzione      ci  sarà   nel sensibile non perfetto: idee del  cosmo trascendente che non inizia in alcun tempo; soltanto Platone fa nascere il tempo.  Proclo   nella sua     Fisica  invece immagina ogni anima inserita nel cosmo   regolato da rotazioni   dynamiche  e apocatastasi  immaginarie  o L’ESTASI DEL   tempo  dynamico  in  estasi,   fuori di sé. Tutta l’ esistenza fisica e i moti dell’ anima, si sublima per Plotino in un’estasi suprema, in attimi di  dynamis: l’intuizione plotiniana dell’aldilà,  dell’atemporalità, della sopra-temporalità, o della pre-temporalità  del flusso,  della   costituzione del flusso  quale   apprensione  o   varietà d’apparizioni  immanenti nel tempo preempirico  o  oggetto temporale, con la sua durata oggettiva  per l’oggetto spaziale   o oggetto temporale nel tempo trascendente  nell’ eterno flusso eracliteo,   secondo una prospettiva temporale analoga alla prospettiva spaziale. Così  in  ogni istante   è   custodita,  curata,   sigillata  l’intenzionalità  in relazioni temporali di anteriorità e  posteriorità   in sé, o un principio di descrizione dei fenomeni  dinamici:   il tempo è  un fenomeno, un cambiamento  dinamico immanente  complesso,   o che trascorra e accada  ad immagine del cambiamento, possiede una direzione,  una continuità, tutti   fenomeni  dinamici  presuppongono il tempo, dunque  il tempo è qualche cosa di temporale:   paradosso assoluto della   temporalità   fenomenica.    I   fenomeni   del flusso  dinamico  assoluto, o del flusso  in quanto fenomeno temporale  dell’intenzionalità longitudinale virutale, quale  singolarità  dell’evento  della monade disvelano   l’estasi della trascendenza. L’intenzionalità longitudinale   o  ab-scissa  si differenzia dall’intenzionalità trasversale   o  transfinita  per la  sua  fenomenologia  non inerente   o   non   aderente    verso   gli oggetti temporali, ma verso   le fasi di apparenza delle entità  spaziotemporali: le due intenzionalità, longitudinale e trasversale, sono   inscindibilmente intrecciate  talchè l’intenzionalità longitudinale non si realizzi parallelamente all’intenzionalità trasversale, l’autoapparenza del flusso non  implica  la confusione  dell’intenzionalità pre-egoica o    pre-oggettiva: un archi-movimento, un flusso dynamico, uno scorrimento, un allungamento, una dilatazione, una ditensione si trovano nel tempo come un fenomeno dinamico  temporale o  intratemporale.   Platone e Aristotele   hanno  pensato  il   tempo-metabolè,  ma il tempo non è definito dal tempo:    qui c’è   il rifiuto di fare dell’anima il sito originario del tempo; senza l’anima che numera e che conta, il tempo, il numero del movimento,   non c’è; il tempo, per essere, ha   da  essere  animato;  senza l’anima, il tempo  esisterebbe   solo   in potenza,    perché ha la sua origine nei movimenti   dimamici. È     aderenza   al  movimento dinamico  e non inerenza   dell’anima. Aristotele pensò  l’esistenza    quale   movimento   dinamico  interno dell’anima   e come tutti gli altri movimenti del mondo, si svolga   nel tempo  ma la descrizione dello svolgimento temporale è possibile solo su una alterità.    Plotino   immaginò  il tempo con un movimento o un archi-movimento,   quale  arckè   della  dynamis  dell’anima  della  mondità. In apparenza   il tempo non può essere il movimento, perché il movimento è sempre nel tempo. Plotino identificò il tempo con il movimento della  verità o  meglio con la disvelatezza,    o alètheia,  dell’anima   come anima del mondo.    Ma  che cosa è il tempo? Non è niente altro che il movimento dynamico dell’anima,   movimento da cui provengono originariamente l’anteriore ed il posteriore;   ma l’anima non è nel tempo.   Così l’anima è la prima a  giungere   fino al tempo,  genera il tempo  e lo possiede coi suoi propri atti: movimento dell’anima che dà nascita al tempo è un movimento dynamico non sensibile. L’anima temporalizza il tempo  e  la vita stessa dell’anima: il tempo è la vita dell’anima che consiste nel movimento  dynamico  nel  quale l’anima passa da uno stato di vita ad un altro,  il tempo è la distensione della vita dell’anima  intempora o supertempora:  è l’eternità di Plotino  o  Agostino:  il tempo è nell’anima  del mondo, o  nell’extramonade   quale  apprensione del tempo come processo compreso e determinato dalla misura dell’intratempora . Agostino vi afferma che il tempo è impensabile al di fuori di ciò che accade  nelle tre dimensioni del tempo futurum, praesens, praeteritum.  Questi due tempi, dunque, il passato e il futuro, come sono? Poiché, se si tratta del passato, non è più, se si tratta del futuro non è ancora. In quanto al presente, se fosse stato sempre presente e non se ne fosse andato nel passato,nec in praeteritum transiret,  non sarebbe il tempo ma l’eternità. Con Plotino    la soggettività-spiritualità del tempo diventa possibile. Il tempo è spirituale,  soltanto: l’attesa, l’attenzione, la memoria che, tendendosi verso il loro oggetto, provocano nello spirito una distensione come distensio animi.  Kant   invece  distinse  il tempo come forma pura dell’intuizione dai contenuti sensibili e dagli oggetti empirici, e   concluse per la sua permanenza.   Quindi il tempo, nel quale dev’essere pensata ogni variazione delle apparenze, rimane, e non muta, poiché esso è cio in cui la successione e la simultaneità possono essere rappresentate soltanto come sue determinazioni. Kant  rifiutò   il tempo passante, ma non rifiutò  l’alternativa stessa del cambiamento e della permanenza, poiché attribuì al tempo proprio   l’invarianza  strutturale,   la permanenza, il tempo non passa  mai,  rimane. Kant distinse la forma pura del tempo dalle   intratempora  fenomeniche, pensò il tempo  dell’intratempora, poiché può solo rimanere  ciò che è suscettibile di cambiare,  oppose la durata al tempo spazializzato,  concepì la prima come una specie di flusso, di cambiamento continuo a differenza del tempo  matematico che potrebbe accelerarsi   dinamicamente, e persino infinitamente. L’elaborazione del concetto di tempo estatico   plotiniana   o temporalità non significò una successione delle estasi. L’avvenire non è posteriore all’essere-stato,  a  sua  volta non è anteriore al presente. La temporalità si temporalizza come     avvenire  essendo-stato-presentificante,  il tempo non passa né dimora, ma si temporalizza. La costituzione estatico-orizzontale della temporalità   si  dà   in  temporalità autentica e inautentica: tra una temporalità originaria che appartiene al Dasein-dynamis, e un tempo derivato o cronometrico. La temporalità originaria è fondata   nelle  estasy  temporali  del Dasein-dynamis:  l’attesa, la presenza e la cura: essere-in-attesa,   custodire   e presenziare non sono soltanto i modi in cui afferriamo l’una volta, il presto e l’adesso, delle modalità della coscienza , ma sono proprio la loro origine; essere-in-attesa non è una modalità della coscienza del tempo, ma il tempo stesso nel suo senso originario ed autentico:   il tempo è pensato ancora da  Agostino nella fenomenologia  originaria della soggettività ontologica    o   Dasein,  è il Dasein-dynamis che dà il tempo  ai  cronometri:  l’aspettarsi-discordante-presenziare dell’esistenza inautentica è la  possibilità dell’esperienza volgare di un passaggio del tempo, ciò non implica forse che il passaggio del tempo sia un modo legittimo  di apprendere il fenomeno temporale  in una coscienza in dinamica continua, in un flusso dynamico  eracliteo.   Il tempo è rigido eppure il tempo è  dynamico  e  fluisce. Questo è il problema:   comprendere come da una temporalità formale ed immutabile, la temporalità estatica non conosca successione,   e   si possa derivare qualche cosa come il fenomeno del passaggio delle cose nel tempo, o piuttosto il fenomeno del passaggio del tempo stesso, il tempo appreso come successione di   istanti  della  presenza, nel suo concetto  metafisico di tempo o  ontologia tradizionale  come successione  sul modello dell’intratempora. E’ l’immagine ricorrente del flusso  dinamico,  già in Simplicio e nel neoplatonismo,   intratempora del tempo e la sua soggettività-spiritualità. Il tempo nasce e si dispiega dinamicamente fra esserci   e mondo.    Mentre per Aristotele lo spazio è finito in estensione  ma continuo e quindi divisibile all’infinito, il tempo  è un numero ,  anzi  il tempo è il numero del movimento dinamico  secondo il prima e il dopo, è l’infinito dinamico  almeno potenziale.  Aristotele distingue fra intelletto dinamico e passivo. Il passivo è la natura ossia l’intelletto in sé che nell’anima ha sensazioni e rappresentazioni. Quando il nous   dinamico è in sé e per sé egli è solo cio che è e questo soltanto è eterna e immortale dynamis.
La  singolarità  dynamica è l’essere puro.   Il mondo  dynamico e molteplice trae origine dalla molteplicità delle forme della  dynamis visibile e invisibile  o  che  ami  svelarsi  o disvelarsi  quale dynamis  di   Eraclito  nelle  dinamiche materiali e immateriali, fisiche e storiche, interne ed esterne all’esserci.  Non è solo una caratteristica fisica della materia ma anche una struttura ontologica della dynamis. L’essere  dinamica  degli  eventi   nella  dynamis è la visione  di Platone: Ogni far-avvenire di ciò che dalla non presenza passa e si dà nella presenza è poiesis    della  dynamis. Anche la physis, il sorgere di per sé, è una  dynamis, è poiesis . La physis è anzi  dynamis nel senso più alto  e  nobile  e  sublime .
E’  il disvelamento   dynamico  dell’ aletheia, verità  della  dynamis   quale disvelamento, o verità in  dynamica  aletheia. Giacché nel disvelamento si fonda ogni dynamica .
L’evento decisivo della  dynamis sta dunque in questo disvelamento, cioè dispiega il suo essere nell’ambito in cui accadono disvelare e disvelatezza, dove accade la verità  della  dynamis.  Ma il disvelamento   della  dynamis non si dispiega in   evidenza, bensì  vige   anche  kriptato nella  kronotopia  dinamica   per  eventuarsi  custodito  in  un altro  disvelamento  o GESTELL ,  l’imposizione  della  dynamis  nella  physis  come disvelatezza  dell’evento  della  dynamis  o costellazione in cui accade ciò che costituisce l’essere della verità  della  dynamis.
  Holderlin   pensò  che la dove c’è il pericolo là c’è anche la  dynamis che salva,   nel pericolo si mostra anche la possibilità di quella svolta in cui l’oblio dell’essenza dell’essere si rivolge. Questo oblio non viene semplicemente messo da parte, accantonato, bensì esso viene esperito come richiamo al fatto che l’oblio, il restar velati, appartengono allo svelamento. Ciò che salva non sta al di fuori della  dynamis. Anzi, si   fonda nella sua essenza,  quale soggiornare  senza  tramonto  o dynamis,  là dove la verità si dà come aletheia, come svelatezza della  dynamis,  là dove già da tempo soggiorna  la  dynamis. Se è desto  l’abbandono  e l’apertura alla   dynamis,  si  raggiunge quella via che conduce ad un nuovo fondamento  della  dynamica, il grande sentiero non ha porte, migliaia di strade vi sboccano , quando si attraversa quella porta senza porta, si cammina liberamente tra cielo e terra.   Si tratterà infatti di lasciare entrare nel  mondo la  dynamis. Kant   pensò  nella Critica della ragion pura: In qualunque modo e con qualunque mezzo una conoscenza si riferisce a oggetti, quel modo, tuttavia, per cui tale riferimento avviene immediatamente, e che ogni pensiero ha di mia come mezzo, è l’intuizione. Ma questo ha luogo soltanto a condizione che l’oggetto ci stia davanti,  affinché avvenga l’intuizione, deve esserci una relazione tra  l’infinita intuizione e  l’ aletheia  della  dynamis  del cuore che non trema della disvelatezza  di quella radura luminosa   o  dynamica radura luminosa non-dicibile  del   soggiornare nel mondo senza eclisse  e  senza fondamento. Come può nascondersi davanti a quello che mai tramontanta  o  dynamis,   quello che mai tramonta,  quello che costantemente sorge, emerge ,  Eraclito  la  pensò  quale  dynamis  della  physis  o  insorgenza, il sempre perdurare disvelamento  in opposizione dell’occultamento. Ma il pur tuttavia mai tramontare significa sia disvelamento che nascondimento: La physis ama nascondersi ,   la physis ama   la  dynamis  del  nascondersi e  del  disvelarsi,  non-nascondimento e occultamento  sono  in  relatività  dinamica   spazio-temporale. La physis è  un emergere  ed   è   metamofosi  metabolica   o   katabolica,   il sorgere è come tale già sempre incline al chiudersi. Disvelamento e Nascondimento non sono  pensati come due avvenimenti distinti e semplicemente giustapposti, bensì come una sola e medesima dynamis, tenendo  sempre presente la loro irriducibile differenza  ontologica,   la dynamis di   astrophysis/mondo e mondo/astrophysis quale  dynamis  della physis. La physis illumina ad un tempo ciò su cui e ciò in cui l’esserci fonda il suo abitare. In ciò che sorge è  presente l’astrophysis come nascondente proteggente. Su di essa l’esserci fonda il suo abitare nel mondo. Ma cos’è il mondo?  è il luogo dove cadono le dinamiche essenziali della   dynamis. Da ciò si può pensare che il mondo non sia già aperto, ma che invece si apra a partire da un fondo che resta costantemente chiuso,  mondo e   astrophysis   sono essenzialmente diversi l’uno dall’altro e tuttavia mai separati. Cioè il mondo si fonda sull’astrophysis e l’astrophysis sorge attraverso il mondo. Mai il mondo dunque potrebbe aprir